周易述
卷一 元和惠棟撰
周易上經
八純卦象天消息四月
乾元亨利貞。注。元始亨通利和貞正也。乾初爲道本。故曰元。息至二升坤五。乾坤交。故亨。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。傳曰。利貞。剛柔正而位當也。疏。繋上曰。大衍之數五十。其用四十有九。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。又繋下曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。虞翻注云。兩儀。乾坤也。庖羲幽贊于神明而生蓍。演三才五行而爲大衍之數五十。其一大極。故用四十有九。即蓍之數也。大極生兩儀。故分而爲二以象兩。又分天象爲三才。故掛一以象三。播五行于四時。故揲之以四以象四時。乾坤之筴當期之日以閏月定四時成歲。故歸奇于扐以象閏。所謂兩儀生四象也。四營而成易。十有八變而成卦。是生八卦而小成。所謂四象生八卦也。引信三才至萬有一千五百二十而六十四卦備矣。此聖人作八卦之事也。乾坤。陰陽之本。故首乾坤。元始。亨通。利和。貞正。子夏義也。元始。釋詁文。亨者。乾坤交也。乾天坤地。天地交爲泰。序卦曰。泰者。通也。故知亨爲通也。說文曰。利從刀。和然後利。從和省。文言曰。利者。義之和也。又曰。利物足以和義。故知利和也。貞正也者。師彖傳文。乾初謂初九也。初始也。元亦始也。何休注公羊曰。元者。氣也。天地之始。故傳曰。大哉乾元。萬物資始。說文曰。元從一。故春秋一年稱元年。說文又曰。唯初大始。道立於一。造分天地。化生萬物。董子對策曰。謂一爲元者。視大始而欲正本。是乾初爲道本。故曰元也。初九注云。大衍之數虚一不用謂此爻。故謂之道本。乾坤。消息之卦。乾息坤消。息至二當升坤五爲天子。乾坤交通。故亨。經凡言亨者。皆謂乾坤交也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。虞翻義也。二四上以陽居陰。初三五以陰居陽。故皆不正。乾變坤化。六爻皆正。故各正性命。乾爲性。巽爲命也。乾坤合德。六爻和會。故保合太和。正即貞。和即利。故乃利貞。傳曰利貞。剛柔正而位當也者。既濟彖傳文。六爻皆正。故剛柔正而位當。經凡言利貞者。皆爻當位。或變之正。或剛柔相易。經惟既濟一卦六爻正而得位。故云剛柔正而位當。乾用九。坤用六。成既濟。定中庸。所謂致中和。天地位焉。萬物育焉是也。此聖人作易之事也。
初九潛龍勿用。注。易逆數也。氣從下生。以下爻爲始，乾爲龍，陽藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。大衍之數虛一不用。謂此爻也。九二見龍在田利見大人。注。坤爲田。大人謂天子。二升坤五下體離。離爲見。故曰見龍在田。羣陰應之。故曰利見大人。九三君子終日乾乾夕惕若夤厲无咎。注。三于三才爲人道。有乾德而在人道。君子之象。惕懼。夤敬。厲危也。離爲日。坤爲夕。以乾接乾。故曰乾乾。四變坎爲惕。乾爲敬。故夕惕若夤。三多凶。故厲。因時而惕。故无咎。俗本脫夤。今從古。九四或躍在淵无咎。注。躍。上也。淵謂初。四失位。故上躍。居五者欲下居坤初。求陽之正。故无咎。九五飛龍在天利見大人。注。五體離。離爲飛。五在天。故曰飛龍在天。二變應之。故利見大人。虞氏謂文王書經繋庖犧于乾五。造作八卦。備物致用。以利天下。天下之所利見是也。上九忼龍有悔。注。窮高曰忼。陽極于上。當下之坤。三失位无應。窮不知變。故有悔。用九。注。九六者。爻之變。坤爲用發揮于剛柔而生爻立地之道。故稱用也。見羣龍无首吉。注。羣龍。六龍也。時乘六龍以御天。故曰見羣龍。乾爲首。坤下承之。故无首吉。象曰。天德不可爲首也。疏。易逆至爻也○說卦云。易逆數也。注云。易氣從下生。故云逆數。繋上曰。錯綜其數。虞翻彼注云。逆上曰錯。卦從下升。故曰錯綜其數。乾鑿度曰。易氣從下生。鄭玄注云。易本無形。自微及著。故氣從下生。以下爻爲始是也。乾爲龍。九家說卦文。乾之所以取象於龍者。管子曰。伏闇能存而能亡者。蓍龜與龍是也。龜生於水。發之於火。於是爲萬物先。爲禍福正。龍生於水。被五色而游。故神欲小則化如蠶蠋。欲大則藏於天下。欲尚則陵於雲氣。欲下則入於深泉。變化無日。上下無時。謂之神龜與龍。伏闇能存而能亡者也。若然。乾之取象于龍。以其能變化也。荀子曰。變化代興謂之天德。天德。元也。天之元兼五色。故龍被五色。文言曰。潛龍勿用。下也。又曰。陽氣潛藏。故曰潛龍。其初難知。下繋文。初尚微。故難知。荀爽注大衍之數五十云。乾初九潛龍勿用。故用四十九。初九元也。即太極也。太極函三爲一。故大衍之數虚一不用耳。若然。用九之義六龍皆御而初獨不用者。但易有六位。乾稱六龍。六位之成。六龍之御。皆有其時。初當潛隱。故稱勿用。然萬物所資始。王位在德元。以一持萬。以元用九。吾道之貫天下之治。皆是物也。○坤爲至大人○此荀爽義也。與坤旁通。坤土稱田。釋言曰。土田也。太玄曰。觸地而田之。故曰坤爲田也。許慎五經異義曰。易孟京說有君人五號。帝天稱也。王美稱也。天子爵號三也。大君者與上行異四也。大人者聖明德備五也。其說本乾鑿度。是大人與天子同在五號之中。故云大人謂天子。王肅謂聖人在位之目。義亦同也。九二陽不正。故當升坤五。五降二體離。說卦曰。相見乎離。故離爲見。二升坤田。故見龍在田。坤羣陰應之。故利見大人也。○三于至之象○此鄭玄義也。五爻皆有龍象。三獨稱君子者。以易有三才。三于三才爲人道。文言曰。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。是君子爲有乾德而在人道者。經凡言君子皆謂九三也。○惕懼至從古○惕懼。鄭義也。說文曰。夤敬惕也。文言曰。雖危无咎。故知厲爲危也。離爲日。坤爲夕。虞翻義也。虞以陽息至三。二變成離。離爲日。繫上曰。剛柔者。晝夜之道也。荀彼注云。乾爲晝。坤爲夜。說文。夜從夕。襄十三年春秋傳曰。窀夕之事。杜預注云。夕夜也。是夕與夜同義。故知坤爲夕也。三與外體接。以乾接乾。故曰乾乾。荀氏謂承乾行乾。義亦同也。坎爲惕。乾爲敬。亦虞義也。說卦曰。坎爲加憂。故爲惕。乾爲天。周語曰。言敬必及天。又曰象天能敬。韋昭注云。象天之敬。乾乾不息。故知乾爲敬也。寅本訓敬。今從夕。敬不衰于夕。夕惕之象。俗本皆脫夤字。說文夕部引易曰。夕惕若夤。案許慎叙曰。其偁易孟氏古文也。是古文易有夤字。虞翻傳其家五世孟氏之學。以乾有夤敬之義。故其注易以乾爲敬。俗本脫夤。今從古增入也。○躍上至无咎○此荀義也。躍上。廣雅文。荀以地下稱淵。故謂淵爲初。四本陰位。故非上躍居五者。即欲下居坤初。五與初皆陽之正位。故文言曰。上下无常。非爲邪也。荀氏易例。乾在二者當上升坤五。在四者當下居坤初。在上者居坤三。坤在五者當下居乾二。在三者居乾上。在初者居乾四。如是則爻皆得位。乾四當居初。今以或躍爲居五者。案干寳注此經云。初九復也。九二臨也。九三泰也。九四大壯也。九五夬也。上九乾也。坤初六遘也。六二也。六三否也。六四觀也。六五剝也。上六坤也。消息十二卦實乾坤十二爻。九四體大壯。經云藩泆不羸壯于大轝之腹。謂居五也。是四亦有居五之義矣。○五體至是也○說文釋龍曰。春分而登天。秋分而潛淵。陽息至五體夬。夬三月卦。龍已登天。故有是象。四變五體離。說卦曰。離爲雉。郭璞洞林曰。離爲朱雀。是離有飛鳥之象。故曰飛。五于三才爲天道。又天位也。故飛龍在天。此上虞義也。二已變正應五。故利見大人。乾鑿度曰。三畫已下爲地。四畫已上爲天。物感以動類相應也。動於地之中則應於天之中。動於地之上則應於天之上。初以四。二以五。三以上。此之謂應。是言六爻相應之義也。易重當位。其次爲應。故彖傳言應者十有七卦。六十四卦之中有當位而應者。有當位而不應者。有不當位而應者。若皆陰皆陽謂之敵應。艮彖傳所謂上下敵應不相與也。今乾二五敵應而稱利見大人者。乾用九。坤用六。乾二升五而應坤。坤五降二而應乾。故皆云利見大人。例諸他卦。或兩爻敵應。亦得變而相應也。虞氏以卦辭爻辭皆文王所作。庖犧德合乾五。故繋於九五。冠禮記曰。天下无生而貴者。天問曰。登立爲帝。孰道尚之。王逸注云。言伏羲始作八卦。修行道德。萬民登以爲帝。誰開道而尚之。是伏羲亦自下升也。象曰。大人造也。文言曰。聖人作而萬物覩。聖人作是造作八卦也。萬物覩是利見大人也。○窮高至有悔○窮高曰忼。王肅義也。忼高也。極也。故曰窮高。陽極于上。當下之坤三。此九家義也。荀氏例亦如此。九居上爲失位。應在三。三陽爻。故無應。繋下曰。易窮則變。窮不知變。猶言知進而不知退也。故有悔。京房見積算曰。静爲悔。發爲貞。是有悔爲不變之義也。○九六至用也○乾鑿度曰。陽動而進。變七之九。陰動而退。變八之六。是九六者。爻之變也。坤。陰消之卦。起遘終乾。萬物成熟。成熟則給用。故坤爲用。六畫稱爻。庖犧分天象爲三才。以地兩之。爲六畫。爻有剛柔。故發揮于剛柔而生爻。立地之道曰柔與剛。剛柔地道。故稱用也。○羣龍至首也○乾六爻皆龍。故曰羣龍。是羣龍即六龍也。荀注。九二見龍云見者。居其位是見羣龍。亦謂六龍。皆居天位也。但龍之潛見惕躍飛忼各有其時。是以彖傳文言皆云時乘六龍以御天。六龍乘時御天。即用九見羣龍之義也。乾爲首。說卦文。乾位天德。坤下承之。故无首吉。漢書張竦曰。德无首者襃不檢。義與此同。引象傳者明坤不可爲天德之首也。樂出于易。易之乾坤十二爻即樂之十二律也。周語。伶州鳩論六律六吕之義曰。爲之六間以揚沈伏而黜散越也。元間大吕助宣物也。韋昭注云。六間六吕在陽律之間。吕陰律。所以侣間陽律成其功。十二月大吕。坤六四也。元一也。陰繫於陽以黄鐘爲主。故曰元。間以陽爲首。不名其初。臣歸功於上之義也。是言陰无首以陽爲首。與用九之義同也。
八純卦象地消息十月
坤元亨。注。乾流坤形。坤凝乾元。終亥出子。品物咸亨。故元亨。利牝馬之貞君子有攸往。注。坤爲牝。乾爲馬。陰順于陽。故利牝馬之貞。乾來據坤。故君子有攸往。先迷後得主句利。注。坤爲迷。消剝艮爲迷復。故先迷。震爲主。反剝爲復。體震。故後得主。利。西南得朋東北喪朋安貞吉。注。爻辰初在未。未。西南陰位。故得朋。四在丑。丑。東北陽位。故喪朋。地闢于丑。位在未。未衝丑爲地。正承天之義也。故安貞吉。虞氏說此經以納甲云。此易道陰陽消息大要也。謂陽月三日變而成震出庚。至月八日成兌見丁。庚西丁南。故西南得朋。謂二陽爲朋。故兌君子以朋友講習。彖曰。乃與類行。二十九日消乙入坤。滅藏于癸。乙東癸北。故東北喪朋。謂之以坤滅乾。坤爲喪也。疏。乾流至元亨○此虞義也。坤爲形。乾之坤成坎。坎水流坤。是乾流坤形也。坤消乾自初。初爲元。坤初六傳曰。陰始凝也。是坤凝乾元也。坤終于亥。出乾初子。陰陽氣通。品物咸亨。故元亨。○坤爲至攸往○坤爲牝。九家說卦文。乾爲馬。說卦文。坤順也。故爲牝。乾健也。故爲馬。以陰順陽。傳曰。柔順利貞。故利牝馬之貞也。凡卦辭爻辭言利者。繋下云。變動以利言。故乾坤變動皆言利也。君子謂陽。陰順于陽。陽來據坤初三五之位。故君子有攸往也。○坤爲至主利○坤爲迷。九家說卦文。剝上體艮。消剝爲坤。剝上九曰小人剝廬。虞注云。上變滅艮。坤陰迷亂。故小人剝廬。是消剝爲迷。復先迷之象也。序卦曰。主器者莫若長子。故受之以震。是震爲主也。剝窮上反下爲復。故反剝復初體震。震爲主。故後得主乃利也。○爻辰至故也○此劉歆義。歆說詳三統暦也。爻辰者謂乾坤十二爻所值之辰。乾貞于十一月子。間時而治六辰。坤貞于六月未。亦間時而治六辰。乾左行。坤右行。十一月子。乾初九也。十二月丑。坤六四也。正月寅。乾九二也。二月卯。坤六五也。三月辰。乾九三也。四月己。坤上六也。五月午。乾九四也。六月未。坤初六也。七月申。乾九五也。八月酉。坤六二也。九月戌。乾上九也。十月亥。坤六三也。二卦十二爻而朞一歲。鄭氏說易專用爻辰十二律。取法于此焉。坤初六在未。未值西南。又坤之位。故得朋。六四在丑。丑值東北陽位。故喪朋。漢書天文志曰。東北地事天位是也。子爲天正。丑爲地正。初在未。四在丑。地正適其始衝氣相通也。衝猶對也。淮南天文曰。其對爲衝。天開於子。地闢於丑。承天之義。漢楊震疏曰。臣聞師言。坤者陰精。當安静承陽。彖傳注謂安于承天之正是也。注釋得喪。正以坤之卦爻皆有承天之義。則此得朋喪朋當指坤之一卦而言。故用劉氏之說。獨以爻辰釋之。後世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻。廣求之于方位。尋其歸趣。雖强附于得喪未。見承天之象。今既刋落俗說。唯是易含萬象。所託多塗。虞氏說經獨見其大。故兼采之以廣其義。虞以易道在天。八卦三爻已括大要。故以得朋喪朋爲陰陽消息之義。謂月三日之暮。震象出于庚方。至月八日。二陽成兌。見于丁方。生明于庚。上弦于丁。庚西丁南。故西南得朋。謂兌二陽同類爲朋。又兩口對。有朋友講習之象。傳曰乃與類行是也。十五日乾體盈甲。六十日旦消乾成巽。在辛二十三日成艮。在丙二十九日消乙。入坤滅藏于癸。乙東癸北。故東北喪朋。坤消乾喪于乙。故坤爲喪也。
初六履霜堅冰至。注。初爲履霜者。乾之命也。初當之乾四。履乾命令而成堅冰也。六二直方大不習无不利。注。乾爲直。坤爲方。故曰直方。陽動直而大生焉。故曰大。習重也。與襲通。春秋傳曰。卜不襲吉。三動坎爲習。坤善六二。故不習无不利。六三含章可貞或從王事无成有終。注。貞正也。以陰包陽。故含章。三失位。發得正。故可貞。乾爲王。坤爲事。三之上終乾事。故或從王事。无成有終。文言曰。地道无成而代有終也。六四括囊无咎无譽。注。括結也。謂泰反成否。坤爲囊。艮爲手。巽爲繩。故括囊在外多咎。得位承五。繫于包桑。故无咎。陰在二多譽。今在四故无譽。六五黄裳元吉。注。坤爲裳。黄中之色。裳下之飾。五當之乾二而居下中。故曰黄裳。降二承乾。陰陽位正。故元吉。上六龍戰于野其血玄黄。注。消息坤在亥。亥乾之位。爲其兼于陽也。故稱龍戰者。接也。說卦曰。戰乎乾。乾西北之卦。稱野。陰陽相薄。故有是象。血以喻陰也。玄黄天地之雜。言乾坤合居也。用六利永貞。注。永長也。陰利居正承陽則永。故用六利永貞。京氏謂六偶承奇是也。疏。初爲至冰也○爻例。初爲足爲趾爲拇。履踐也。足所以踐。故初爲履霜者乾之命也。已下九家義也。乾居西北之地。爲寒爲冰。是霜與冰皆是乾氣加坤而成者。故曰霜者乾之命也。劉向鴻範五行傳曰。九月陰至五。通於天位。其卦爲剝。剝落萬物。始大殺矣。明陰從陽命。臣受君令而後殺也。若然。坤之消乾皆順乾命而成者。故文言曰蓋言順也。君子疾其末則正其本。易繫此爻正以示戒。○乾爲至不利○與乾旁通。乾爲直。坤爲方。九家說卦文繋上曰乾其動也直。故乾爲直。文言曰。坤至静而德方。虞氏云陰開爲方。故坤爲方。陽動直而大生。陰動闢而廣生。方有廣義。故云直方大。習者重襲。故與襲通。春秋傳者。哀十年傳文。禮表記曰。卜筮不相襲。鄭注。大司徒云故書襲爲習。是習爲古文襲。習吉猶重吉也。士喪禮曰。筮者三人。公羊傳曰。求吉之道三。故經有初筮原筮之文。不習者。言不煩再筮也。坎爲習。虞義也。三可貞。動體坎。故坎爲習。乾坤二卦唯九五六二爲天地之中。陰陽之正。故云坤善六二。不習无不利也。○貞正至終也○此虞義也。貞正也。釋見上。荀氏云。六三陽位。下有伏陽。故以陰包陽。以六居三爲失位。象曰以時發。故云發得正也。荀氏例坤三當之乾上。蓋六三九四不中不正。故彖象二傳言不當位者。獨詳于此二爻。三凡十四卦。四凡八卦也。說卦曰。乾爲君。又曰乾以君之。故乾爲王。坤致役。故爲事。荀子曰。主道知人。臣道知事。坤臣道。故坤爲事。京房曰。陰爲事也。三爲三公。得從王事。乾立于巳。爻辰上六亦在巳。故云三之上終乾事。又引文言爲證也。○括結至无譽○此虞義也。括結。廣雅文。說文曰。括絜也。絜與結古文通。故鄭注大學曰。絜猶結也。禮經解曰。絜静精微。易教也。絜者括絜。絜静坤也。精微乾也。坤元絜静。乾元精微。故云易教也。坤爲囊。九家說卦文。坤文言曰。天地閉賢人隱。虞彼注云。謂四泰反成否。故賢人隱也。艮爲手。巽爲繩。恒故爲繩。以手持繩。括絜嚢口。故曰括嚢。四近五故多咎。五休否。繋于包桑。四居陰得位。上承九五。存不忘亡。故无咎也。繋下云。二與四同功。二多譽。四多懼。今在四。故无譽也。○坤爲至元吉○九家說卦曰。乾爲衣。坤爲裳。黄中之色。裳下之飾。昭十二年春秋傳文。九家說卦曰。坤爲黄。文言曰。天玄而地黄。案坤爲土。月令曰。中央土。郊特牲曰。黄者中也。故云黄中之色。經凡言黄者。皆謂陰爻居中也。毛萇詩傳曰。上曰衣下曰裳。故云裳下之飾。五居下中。故取象于黄裳也。降二承乾。陰陽位正。故元吉謂承陽之吉也。○消息至居也○坤消卦也。上六在亥。故曰消息在亥。乾鑿度曰。陽始於亥。形於丑。乾位在西北。陽祖微據始。是以乾位在亥。文言曰。爲其兼于陽也。乾爲龍。故稱龍。說文曰。壬位北方。陰極陽生。易曰龍戰于野。戰者。接也。上六行至亥與乾接。說卦戰乎乾。謂陰陽相薄也。卦无傷象。王弼謂與陽戰而相傷。失之。毛萇詩傳曰。郊外曰野。乾位西北。故爲野。血以喻陰已下九家義也。文言曰。猶未離其類也。故稱血。焉知血以喻陰也。乾鑿度曰。乾坤氣合戌亥。故曰合居。○永長至是也○永長。釋詁文。文言曰。坤道其順乎。承天而時行。是坤之六爻皆當居陰位而承乾也。陰承陽則可長。故用六利永貞。京氏者。京房。律術。文案律術一卷。虞翻爲之注。其言曰陽以圓爲形。其性動。陰以方爲節。其性静。動者數三。靜者數二。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道是也。禮易生人曰偶以承奇。易家用九用六即律家合辰合聲之法也。
坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月
屯元亨利貞。注。坎二之初。六二乘剛。五爲上弇。故名。屯三動之正成既濟定。故元亨利貞。勿用有攸往利建侯。注。震一夫之行也。動而遇坎。小事不濟。故勿用有攸往。震爲侯。建侯應四。往吉无不利矣。古諸侯不世。賢則建之。二之初故云建。疏。坎二至利貞○卦自坎來。故云坎二之初。之卦之說本諸彖傳。詳見于荀氏虞氏姚信范長生盧氏等注。而虞氏尤備。乾坤者諸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽離兌。則六子皆自乾坤來也。復臨泰大壯夬乾息之卦遘否觀剝坤消之卦而臨觀二陽四陰。大壯四陽二陰。泰否三陽三陰。又以例諸。卦自臨來者四卦。明夷解升震也。自來者五卦。訟无妄家人革巽也。自泰來者九卦。蠱賁恒損井歸妹豐節既濟也。自否來者九卦。隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也。自大壯來者五卦。需大畜暌鼎兌也。自觀來者四卦。㬜蹇萃艮也。自乾坤來而再見者從爻例也。卦无剝復夬遘之例。故師同人大有嗛從六子例。亦自乾坤來。小畜需上變也。履訟初變也。豫自復來。乃兩象。易非乾坤往來也。頤小過。㬜四之初。上之三也。大過中孚。訟上之三。四之初也。此四卦與乾坤坎離反復不衰。故不從臨觀之例。師二升五成比。噬嗑上之三折獄成豐。賁初之四進退无恒而成旅。皆據傳爲說。故亦從兩象易之例。因繫辭彖傳而復出者二。暌自无妄來。蹇自升來。皆二之五。此卦坎二之初。虞義也。案當從四陰二陽臨觀之例。而云坎二之初者。因彖傳剛柔始交。乃乾始交坤成坎。故知自坎來也。屯難也。規固不相通之義。卦二五得正而名屯者。以二乘初剛。五弇于上。不能相應。故二有屯如之難。五有屯膏之凶。名之曰屯也。三變則六爻皆正。陰陽氣通。成既濟之世。故云元亨利貞。卦具四德者七。乾坤屯隨臨无妄革。皆以既濟言也。○震一至云建○卦内震外坎。震爲夫。故曰一夫。言微也。動而遇坎。坎險在前。一夫舉事必不能成。故曰小事不濟也。晉語司空季子說此卦云。小事不濟。壅也。故曰勿用有攸往。一夫之行也。此注所據矣。震爲侯。虞義也。後漢司徒丁恭曰。古帝王封諸侯不過百里。故利以建侯。取法於雷。逸禮王度記曰。諸侯封不過百里。象雷震百里。故震爲侯。初正應四。建侯則貴得正得民。故往吉无不利矣。謂初往也。禮運孔子曰。大道之行也。天下爲公。選賢與能。天下爲公。如二升五之類也。選賢與能。如利建侯之類也。是說古侯不世。賢則建之之義也。昭八年春秋傳曰。嗣吉何建。建非嗣也。今二之初故云建。韓非子曰。樹禾有曼根。有直根。根者書之所謂柢也。柢也者。木之所以建生也。初在下。故云建。是其義也。
初九般桓利居貞利建侯。注。應在艮。艮爲石。震爲阪。故般桓。艮爲居。二動居初。故利居貞。震爲諸侯。居正應四。故利建侯。六二屯如亶如乘馬驙如匪寇昏冓女子貞不字十年乃字。注。乘馬。乘初也。二乘剛。故屯如亶如。馬重難行。故驙如。匪非也。五體坎。坎爲寇。二應五。故匪寇。陰陽得正。故婚冓。字許嫁也。二乘初馬。初非正應。故貞不字。坤數十。三動反正。陰陽氣通。故十年乃字。象曰。反常也。六三即鹿无虞惟入于林中。注。即就也。虞山虞也。艮爲山。山足曰鹿。鹿林也。三變體坎。坎爲藂木山下。故稱林中。坤爲兕虎。震爲麋鹿。艮爲狐狼。三應上。上乘五馬。故无虞。三變禽入於林中。故即鹿无虞。惟入于林中矣。君子機不如舍往吝。注。君子謂陽已正。機虞機。舍舍拔。上不應三。張機舍拔。言无所獲往必吝也。六四乘馬班如求昏冓往吉无不利。注。乘初也。班别也。求初求四也。之外稱往。四正應初。初建侯。故往吉无不利。九五屯其膏小貞吉大貞凶。注。屯者固也。坎雨稱膏。二五貞也。而皆屯。二之屯女子之貞也。故小貞吉。五陽也。陽主施。五之屯膏澤不下於民。故大貞凶。上六乘馬班如泣血㦁如。注。乘五也。上于五非昏因之正。初雖乘馬。終必泣血。三變體離。離爲目。坎爲血。艮爲手。弇目流血。泣之象也。疏。應在至建侯○般桓。馬融以爲旋也。應在艮。四體艮。艮爲石。說卦曰。震爲阪。生阪陵阪也。故震爲阪。古文尚書禹貢曰。織皮西傾因桓是來。鄭玄彼注云。桓是隴阪名。其道盤旋曲而上。故名曰桓。此經般桓亦謂陵阪旋曲。故云般桓也。二失位。動居初得正。故利居貞。震。諸侯象。得正應四。以貴下賤。大得民。故利建侯也。荀氏以爲般桓者。動而退也。謂陽從二動而退居初。義亦通也。○乘馬至常也○陰陽相求。有昏冓之道。二四上。陰爻。故皆言乘馬。虞氏亦謂二乘初。故曰乘馬也。鄭箴膏肓曰。天子以至大夫皆有留車反馬之禮。又云士昏禮云。主人爵弁纁裳緇衣乘車。從車二乘。婦車亦如之。此婦車出于夫家。則士妻始嫁乘夫家之車也。注以乘馬爲乘初者。亦是乘初之車。但二與初非昏因之正。故云屯如亶如乘馬驙如。馬氏云。亶如不進之貌。說文曰。驙者馬重難行。震爲馬馵足。故驙如也。坎爲寇。虞義也。說卦云。坎爲盜。故爲寇。匪非。虞義也。匪與非古今字。應在坎。故匪寇。陰陽得正。故昏冓。虞氏又謂字妊娠。案妊娠爲已嫁。虞氏非也。曲禮曰女子許嫁。笄而字。是字爲許嫁。故易虞義也。二不許初。故貞不字。繋上曰。天九地十。故云坤數十。三動成既濟。故陰陽氣通。虞氏曰。三動反正。故十年乃字。謂成既濟定是也。○即就至中矣○此虞義也。論語曰。亦可以即戎矣。包咸注云。即就也。儀禮鄉飲酒禮曰。衆賓序升即席。王制。必即天倫。鄭氏皆訓爲就。故云即就也。周禮地官有山虞。掌山林之政令及弊田植虞旗于中。致禽而珥焉。虞氏謂。虞虞人。掌禽獸者。即山虞也。鹿。王肅本作麓。故云山足曰鹿。鹿麓古今字。山足有林。故云鹿林也。三變下體成坎。九家說卦曰。坎爲叢棘。故曰叢木。木在山足。故稱林中。兕。野牛也。坤爲牛。爲虎。故爲兕虎。麋鹿善驚。震者震驚。故爲麋鹿。京房易傳曰。震遂泥厥咎國多麋。九家說卦曰。艮爲狐。狐狼皆黔喙之屬。故爲狐狼也。三體震互坤艮。艮爲山。三變體坎。坎爲叢木。艮象不見。故曰林中。又无震坤。禽皆走入于林中矣。○君子至吝也○乾鑿度九三爲君子。三變之正。故曰君子。此虞義也。機一作幾。鄭本作機。云弩也。故曰機虞機。荀氏曰。震爲動。故爲機。緇衣引逸書太甲曰。若虞機張往省括于厥度則釋。鄭彼注云。虞人之射禽。弩已張。從機間視括與所射。參相得乃後釋。釋。古文作舍。故云舍舍拔。詩駟鐵曰。舍拔則獲。毛傳云。拔。矢末也。上乘五馬。故不應三。凡爻相應而相得者稱獲。稱得。今君子張機不能獲禽。不如舍者舍拔而已。言無所獲。無獲而往必困窮矣。故云往吝也。○乘初至不利○四與初應。故乘初。謂乘初車也。馬將行其羣。分乃長鳴。故襄十八年春秋傳曰有班馬之聲。班猶分别也。昏禮男先于女。初以貴下賤。故云。求。初求四也。之外稱往。虞義也。許慎五經異義曰。春秋公羊說云。自天子至庶人娶皆親迎。所以重昏禮也。禮戴記。天子親迎。初求四。行親迎之禮。故往吉无不利也。○屯者至貞凶○閔元年春秋傳曰。初。畢萬筮仕於晉。遇屯之比。辛廖占之曰。屯固比入。吉孰大焉。固者規固。曲禮曰。毋固獲。鄭注云。欲專之曰固是也。卦之所以名屯者以二五。二貞不字。五屯其膏。皆有規固之義。故云屯者固也。坎雨稱膏。虞義也。又虞引詩曰。陰雨膏之。膏者膏潤。雨以潤之。故稱膏也。二五得正。故云貞。而皆固。故云屯。陰稱小。二乘初。守貞不字。女子之貞。故小貞吉。陽稱大。天施地生。故陽主施。孟康釋此爻曰。大貞君也。遭屯難飢荒。君當開倉廩振百姓。而反吝則凶。膏澤不下於民。屯膏之象也。○乘五至象也○上乘五馬。故云乘。五上體坎。說卦。震坎皆有馬象。故皆云乘馬也。上不應三而乘五馬。故云非昏因之正。桓寛鹽鐵論曰。小人先合而後忤。初雖乘馬。後必泣血是其義也。說文曰。㦁泣下也。離爲目以下九家義也。虞氏曰。三變時離爲目。坎爲血。震爲出。血流出目。故泣血㦁如。義略同也。
離宫四世卦消息正月
蒙亨。注。艮三之二。六五爲童蒙。體艮。故云蒙。蒙。物之穉也。五應二。剛柔接。故亨。匪我求童蒙童蒙求我。注。我謂二。艮爲求。五應二。故匪我求童蒙。童蒙求我。禮。有來學无往教。虞氏以二體師象。坎爲經。謂二爲經師也。初筮告再三瀆瀆則不告。注。初筮謂初。再三謂三四。二之正故不告。利貞。注。二五失位。利變之正。故利貞。疏。艮三至故亨○卦自艮來。九三之二。此虞義也。此亦當從四陰二陽臨觀之例。而云艮三之二者。以六五童蒙。二以亨行時中。故知自艮來也。名蒙者。以六五童蒙體艮。艮爲少男。鄭氏云。蒙。幼小之貌。故名蒙。蒙物之穉也者。序卦文。鄭氏謂孩稚也。卦之所以亨者有兩義焉。當其爲師。則二剛五柔。以志相應。當其爲婦。則五剛二柔。以禮相接。皆有亨道。故云亨。傳曰。以亨行時中兼兩義也。○我謂至師也○二五相應。五求二。故我謂二。艮兌同氣相求。故艮爲求。以取女言。則陽求陰。咸彖傳。男下女是也。以發蒙言。則陰求陽。此經匪我求童蒙童蒙求我是也。禮有來學無往教。虞氏據曲禮釋經也。二至五有師象。故二體師。乾鑿度曰。坎離爲經。震兌爲緯。故坎爲經。虞謂二爲經師。經者六經。師者師長。六經取義于經緯。故周書謚法曰。經緯天地曰文。是也。周禮小司徒云。五旅爲師。與易師卦同義。太宰九兩。一曰牧以地得民。二曰長以貴得民。三曰師以賢得民。師與牧長同稱。教人以道可爲民長。亦猶師之丈人。丈有長義。故經師之師亦得。是稱漢時通經有家法。故五經皆有師。謂之經師。虞氏以二爲經師。借漢法爲況也。○初筮至不告○三之二據初。初發成兌。兌爲講習。故告。再三謂三四。荀義也。五應二。有求之之道。故童蒙吉。二據初有告之之義。故初筮告。三四非應非據。故瀆。瀆。古文黷也。二之正除師學之禮。故不告。詳彖傳疏也。○二五至利貞○此虞義。說見上也。
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝。注。發蒙之正體兌。兌爲刑人。坤爲用。故曰利用刑人。坎爲桎梏。初發成兌。坎象毁壞。故曰用說。桎梏之應歴險。故以往吝。九二包蒙納婦吉子克家。注。九居二據初應五。故包蒙。伏巽爲婦。二本陰位。變之正。故納婦吉。五體艮。艮爲子二稱家。故子克家也。六三勿用娶女見金夫不有躬无攸利。注。誡上也。初發成兌。故三稱女。兌爲見。陽稱金。震爲夫。坤身稱躬。五變坤體壞。故見金夫不有躬。失位多凶。故无攸利。六四困蒙吝。注。遠於陽故困。困而不學。民斯爲下。故吝。六五童蒙吉。注。蒙以養正。故吉。上九擊蒙不利爲寇利禦寇。注。擊。三也。體艮爲手。故擊。謂五已變。上動成坎。稱寇而逆乘陽。故不利爲寇。禦止也。上應三。三體坎。行不順。故利禦寇。明堂月令曰。兵戎不起。不可從我始。疏。發蒙至往吝○此虞義也。初。蒙也。文言曰。六爻發揮。說卦曰。發揮于剛柔。虞注云。發動也。動之正。故曰初發成兌。二陽爲兌也。兌正秋。周書小開武曰。秋以紀殺。故爲刑人。坎爲桎梏。九家說卦文。虞氏謂震足艮手。互與坎連。故稱桎梏。兌成則坎毁。故云坎象毁壞。用說桎梏之義也。坎爲險。初應四。四困蒙故之應。歴險則吝也。○九居至家也○九居二。有師道。據初。故初發蒙。應五。故五童蒙吉。包蒙之象也。巽伏震下。故伏巽爲婦也。彖曰利貞。以二五失位變之正。則五剛二柔。故納婦吉。子克家。婦謂二。子謂五也。文言稱陰爲妻道也。臣道也。蓋言妻臣一例也。高誘注吕覽曰。師道與天子遭時見尊不可常也。師道无常。故有臣而爲師者。亦有師而爲臣者。學記曰。君之所不臣於其臣者二。當其爲師則弗臣也。是臣而爲師也。孟子曰。湯之于伊尹學焉而後臣之。是師而爲臣也。二五之正則蒙反爲聖。師反爲臣。妻臣一例。故五始求師而繼納婦也。五體艮。艮少男。故稱童。又稱子。子與童皆未成君之稱。二稱家。虞義也。乾鑿度曰。二爲大夫。鄭注禮記曰。大夫稱家又在内。雜卦曰。家人内也。故二稱家。五應二。故子克家也。○誡上至攸利○三應上。三不正。故誡上。兌爲少女。故稱女。雜記曰。兌見。虞注云。兌陽息二。故兌爲見。陽稱金者。兌之陽爻稱金也。坤爲身。荀子引逸詩云。妨其躬身。躬身同物。故又爲躬。此皆虞義也。三體坤。五之正坤體壞。故見金夫不有躬。三多凶。六居三爲失位。故云失位多凶无攸利也。○遠於陽至故吝○陽謂二。二包蒙。四獨遠之。故困二之正。再三瀆。故吝。困而不學。民斯爲下。論語文。○蒙以至故吉○二之正。五變應之。蒙以養正。優入聖域。故吉也。變應者。由不正而之正也。二五失位。二之正。五變應之。則各得其正。荀子不苟篇曰。詩曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。此言君子能以義詘信變應故也。是變應之義矣。易之例也。○擊三至我始○上應三。三行不順。故擊三也。艮爲手。說卦文。坎爲寇。三體坎。五上變亦爲坎。故爻辭有二寇。一謂上。一謂三也。五變上動乘之。是乘陽也。乘陽爲逆。故曰逆乘陽。韋注魯語曰。禦止也。釋詁曰。禦禁也。禁有止義。此上皆虞義也。禦禦三也。上應三。三行不順。是寇也。非昏冓也。故利禦之。引月令者。蒙于消息爲正月卦。月令孟春令曰。兵戎不起。不可從我始。是不利爲寇利禦寇之事也。
坤宫遊魂卦消息内卦正月外卦二月
需有孚光句亨貞吉利涉大川。注。大壯四之五。與比旁通。需。須也。乾陽在下。坎險在前。乾知險。故須四之五。坎爲孚。離爲光。故有孚光。坎爲雲。雲須時欲降。乾須時當升。三陽既上。二位天位。故亨貞吉。坎爲大川。疏。卦自大壯來。從四陽二陰之例也。案大壯九四貞吉悔亡壯于大轝之腹。虞注云。失位悔也。之五得中。故貞吉而悔亡矣。震四上處五則藩毁壞。故決不羸。坤爲大轝。爲輹。四之五折坤。故壯于大轝之輹。是其事也。需須也。彖傳文。京房易傳曰。需者。待也。須亦待也。乾知險。下繋文。乾下坎上。乾當上升以知險。故需而不遽進。彖傳所謂剛健而不陷是也。卦氣需當驚蟄。太玄準爲䎡。范望注云。是時陰尚在上。萬物滋生。猶以爲難。是需之義也。大壯四之五體坎互離。坎信故有孚。離日故稱光。坎在上爲雲。在下爲雨。上下无常。是以荀注乾彖傳曰。乾升于坤曰雲行。坤降於乾曰雨施。是坎有升降之理。故此卦之義坎當降。乾當升。升降有時。因名爲需。需須也。雲出自穴則入于穴。是須時欲降也。須道已終。陽當上升。是須時當升也。以亨貞吉爲二居五者。因彖爻辭皆有貞吉之文而知之。五爲天位。故彖傳曰位乎天位以正中也。彖之正中。象之中正皆謂二居五矣。說卦曰。坎爲溝瀆。考工記。匠人爲溝洫。專達於川。故坎爲大川。宣十二年春秋傳曰。川壅爲澤。杜預注云。坎爲川是也。乾升涉坎。故利涉大川。此兼用荀虞義也。尋用九用六之法。无兩體升降之例。荀子需泰升三卦皆然。案泰升二卦九二升五不當言一體俱升。唯需之外卦爲坎。取象于雲之出入。坎當下降。乾當上升。上六不速之客三人謂乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位。然乾升在上。君位以定。坎降在下。當循臣職。合于天尊地卑之義。故傳曰。雖不當位。未大失也。是需卦獨取義于兩體升降。至泰升二卦。荀義雖然。今不用也。
初九需于郊利用恒无咎。注。乾爲郊。初變體恒。故曰利用恒。需極上升得位承五。故无咎。九二需于小有言終吉。注。謂坎五。水中之剛。故曰。二當升五。故需于。四體兌。兌爲口。爲小。故小有言。二終居五。故終吉。九三需于泥致寇至。注。親與坎接。故稱泥。須止不進。不取於四。不致寇害。六四需于血出自穴。注。坎爲血。故需于血。雲從地出。上升于天。自地出者莫不由穴。故出自穴。九五需于酒食貞吉。注。五互離。坎水在火上。酒食之象。需者飲食之道。故坎在需家爲酒食也。五以酒食需二。舉坎以降。二上居正。故曰貞吉。上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉。注。需道已終。雲當入穴。三人謂下三陽也。不速猶不戒。須時當升。非有召者。故曰不速之客。乾往居上。故稱客。坎爲主人。故稱來。乾升在上。君位以定。坎降在下。當循臣職。故敬之終吉。乾爲敬也。疏。乾爲至无咎○乾位。西北之地。故稱郊。需于郊則不犯坎難。虞註九二曰。四之五震象半見。故初變體恒需時當升。初居四得位承五。故无咎。繋下云。爻象動乎内。吉凶見乎外。虞彼注云。内初外上也。陽象動内則吉見外。陰爻動内則凶見外。初之无咎。二之終吉。皆據需道已成言之。是吉凶見外之例也。○謂至終吉○古文沙。說文。。沙或字。譚長說沙或從□。當據古文易也。坎之中爻乃水中之剛者。故曰。謂五。二當升五。故需于。隔於六四。故小有言。知小有言爲四者。京房易傳曰。三陽務上而隔於六四路之險也。蓋四方出穴。故云路之險。兌爲小。虞義也。上六入穴。三陽上升。二當居五。上爲終。故終吉。此皆荀義。荀惟以小有言謂三。與注異也。○親與至寇害○此荀義也。坎爲水。泥。水旁之地。三以乾接坎。故云親與坎接。三知險。故須止不進。三當上升。故不取於四。雖有寇至。不爲害也。○坎爲至自穴○說卦曰。坎爲血卦。故爲血。雲從地出以下。九家義也。坎爲坎窞。故爲穴。坤爲地。乾二五之坤爲坎。上坎爲雲。故云雲從地出。上升于天。公羊傳曰。觸石而出。扶寸而合。故云自地出者。莫不由穴也。○五互至貞吉○此荀義也。昭二十年春秋傳曰。水火醯醢鹽梅以烹魚肉。燀之以薪。宰夫和之。故知水在火上。酒食之象。需者。飲食之道。序卦文。荀彼注曰。坎在乾上。中有離象。水火交和。故爲飲食之道。以需有飲食之道。故知坎在需家爲酒食也。需。須也。酒食者。享食之禮也。禮。速客之辭曰主人須矣。故知需于酒食爲五需二也。五爲坎主。舉坎以降。三陽上升。二正居五。故曰貞吉也。○需道至敬也○此荀義也。爻終上六。故曰需道已終。雲升極當降。故曰雲當入穴。乾爲人。故三人謂三陽也。儀禮鄉飲酒曰。主人戒賓。士冠禮曰。乃宿賓。宿賓之法。前期二日亦作肅。故禮記祭統曰。先期旬有一日宫宰宿夫人。鄭注讀宿爲肅云。肅猶戒也。泰六四曰。不戒以孚。故知不速。猶不戒也。速與肅通。五爻皆有需象。上不言需。稱不速之客。北音讀速爲須。聲之轉也。易例。内爲主。外爲客。内爲來。外爲往。今乾在内卦。稱客稱來者。以乾往居上。故稱客。客對主言。坎爲主人。據主召客。故稱來也。乾升在上。二位天位。故君位以定。坎降在下。二變體坤應五。坤爲臣道。故當循臣職。乾爲敬。虞義也。
離宫遊魂卦消息三月
訟有孚句窒惕句中吉終凶。注。三之二。孚謂二。窒。塞止也。惕。懼也。坎爲悔。爲惕。二失位。故不言貞。將成否。三來之二得中。故中吉。六爻不親。故終凶。利見大人不利涉大川。注。大人謂五。二與四訟。利見於五。故利見大人。坎爲大川。五爻失位。不變則入于淵。故不利涉大川。疏。三至終凶○此虞義也。卦自來。亦四陽二陰之例。九三來之二體坎。坎爲孚。虞注夬卦曰。陽在二。五稱孚。坎陽在二五。故孚謂二。說文曰。窒。塞也。塞有止義。故云塞止也。坎心爲悔。又爲加憂。故爲惕。九二陽不正。故不言貞。陰消二及三。故將成否。三來之二得中。有孚窒惕。故中吉。卦惟九五中正。餘皆失位。六爻不親。故訟。初不永所事。三四易位則終吉。若終止不變。是謂終訟。故凶。傳曰訟不可成也。○大人至大川○此荀義也。五爲天子。故大人謂五。二四争三。故二與四訟。五陽中正。故利見於五。坎爲大川以下虞義也。卦中五爻失位。初爲淵不變。自初始陷於坎險。故入于淵也。
初六不永所事小有言終吉。注。永。長也。坤爲事。初失位而爲訟。始變之正。故不永所事。體兌。故小有言。二動應五。三食舊德。故終吉。九二不克訟歸而逋其邑句人三百户无眚。注。二與四訟。失位。故不克訟。坎爲隱伏。故歸而逋其邑。三百户。下大夫之禄。二本大夫。守至薄之禄。不與上訟。故无災眚。六三食舊德貞厲終吉。注。乾爲舊德。三動得位。四變食乾。故食舊德。體坎故貞厲。得位故終吉。或從王事无成。注。乾爲王。坤爲事。故或從王事。訟不可成。故无成也。九四不克訟復即命渝安貞吉。注。二以惡德受服。九五中正奪二與四。故不克訟復即命。渝。變也。四變體巽爲命。得位承五。故渝安貞吉。坤爲安。九五訟元吉。注。聽訟得其中正。故元吉。上九或錫之槃帶終朝三拕之。注。二四爭三。三本下體。取之有緣。以三錫二。於義疑矣。争競之世。分理未明。故或以錫之。終朝者。君道明三者陽功成也。拕奪也。君明道盛則奪二與四。故曰終朝三拕之也。槃帶。宗廟之服。拕二服者五也。上爲宗廟。故發其義于此爻耳。疏。永長至終吉○永長也。釋詁文。坤爲事。謂坤也。。陰消之卦。初六爲訟始利變之正。故云不永所事。此上虞義也。兌爲小。爲口。故小有言。二動應五。三食舊德。兌象毁壞。故終吉也。○二與至災眚○此荀鄭義也。爻例二爲大夫。三爲三公。四爲諸侯。二失位。與四争三公之服。是無德而争。故不克訟。義弗克也。坎爲隱伏。說卦文。九五中正奪二服。故歸而逋其邑。鄭注云。下大夫采地方。一成其定税三百家。故三百户。一成。九百夫。宫室涂巷山澤三分去一餘六百夫。地有不易一易再易。通率一家受二夫之地。故一成定税三百家。是下大夫之禄也。苟自藏隱不與上争。故无災眚。所以取象三百户者。虞注云。乾爲百。坤爲户。三爻。故三百户。坎化爲坤。故無眚。坎化爲坤者。變之正也。○乾爲至終吉○乾爲久。爲德。故爲舊德。四變食乾。讀如日月有食之之食。四變乾體壞。如有食之者。故云食乾。此皆虞義也。許慎五經異義曰。爻位三爲三公。曰食舊德。食父故禄也。乾爲父。三失位。動而承乾。有食舊德之象。二四之正。三變體坎。虞氏謂正危貞厲是也。三爲下卦之終。得位故終吉。與初同占也。此亦虞義。○乾爲王至无成也○乾爲王。坤爲事。虞義也。訟不可。成變之正。不克訟。是无成之義也。○二以至爲安○緇衣曰。兌命曰爵。無及惡德。鄭彼注云。言君祭祀。賜諸臣。無與惡德之人。古者賜爵服必於太廟。二失位。上九或錫之槃帶。注謂錫二是二以惡德受服也。五中正。故不克訟。奪二與四。故復即命。謂受槃帶之命服也。渝變也。釋言文。巽彖傳曰。重巽以申命。故巽爲命。四變得位。安于承乾之正。故渝安貞吉。坤爲安。虞義也。○聽訟至元吉○卦惟九五一爻中正。是聽訟得其中正者。故元吉。○二四至爻耳○此荀義也。二與四争。争三公之服。故云二四争三。三與二比。故取之有緣。以三公之服而錫二之大夫。故云于義疑矣。在訟家。故云争競之世。以大夫而受三公之服非其分。故云分理未明。或以錫之。或之者。疑之也。尚書大傳曰。歲之朝。月之朝。日之朝。則后王受之。鄭彼注云。自正月盡四月爲歲之朝。上旬爲月之朝。平旦至食時爲日之朝。故終朝爲君道明。春秋元命包曰。陽成於三。故云三者陽功成也。拕奪。鄭義也。四爲諸侯。諸侯入爲三公。宜服三公之服。故君明道盛剛奪二與四。陽道方長。故三拕之也。槃帶。大帶。服以祭者。故曰宗廟之服。五拕二服。不發于二五爻者。以上與三應。三體巽。巽爲要帶。上爲宗廟。故發義于宗廟。爻三變巽體壞。有拕之象。拕俗作禠。今從古。
卷二 元和惠棟撰
周易上經
坎宫歸魂卦消息四月
師句貞丈人句吉无咎。注。乾二之坤。與同人旁通。丈之言長。丈人謂二。二體震爲長子。故云丈人。二失位當升。五居正。故云貞丈人吉无咎。疏。乾二五之坤成坎。坤二五之乾成離。故師同人比大有皆從乾坤來。蜀才謂師自剝來。案虞氏論之卦无一陽五陰之例。其注象傳君子以容民畜衆云。君子謂二。陽在二。寛以居之。故知是乾二之坤也。與同人旁通。虞義也。服虔左氏解誼說此卦曰。坎爲水。坤爲衆。互體震。震爲雷。雷。鼓類。又爲長子。長子帥衆鳴鼓巡水而行。師之象也。丈之言長。鄭義也。大戴禮本命曰。丈者長也。言長萬物也。丈人。老人。年長者。震爲長子。長丈同物。故云丈之言長。丈人謂二。荀虞義也。象之丈人即爻之長子。故知丈人謂二。二中而不正。上升坤五則正矣。故云貞丈人吉无咎也。
初六師出以律否臧凶。注。震爲出。坎爲律。臧善也。初失位故不臧。凶。九二在師中句吉无咎王三錫命。注。長子帥師。故在師中。以中行和。故吉无咎。王謂二。三者陽德成也。德純道盛。故能上居王位而行錫命也。六三師或輿尸凶。注。坤爲尸。坎爲車多眚。同人。離爲戈兵。爲折首。失位乘剛无應。尸在車上。故車尸凶。一說尸。主也。坤坎皆有輿象。師以輿爲主也。六四師左次无咎。注。震爲左。次。舍也。二與四同功。四承五。五无陽。故呼二舍於五。四得承之。故无咎。六五田有禽利執言无咎。注。田獵也。二欲獵五。五利度二之命。執行其言。故无咎。長子帥師弟子輿尸貞凶。注。五已正而稱長子。據五自二升也。長子帥師而弟子主之。明使不當而貞凶。上六大君有命開國承家小人勿用。注。二升五爲大君。坤爲國。二稱家。二之五處坤之中。故曰開國。五降二得位承五。故曰承家。小人謂三與初。疏。震爲至臧凶○震爲出。虞義也。初爲出師之始。故云出。坎爲律。九家說卦文。律者同律也。周禮太師曰。大師執同律以聽軍聲而詔吉凶。鄭注云。大師大起軍師。兵書曰。王者行師出軍之日。太師吹律。合音商則戰勝。軍士强。角則軍擾多變。失士心。宫則軍和。士卒同心。徵則將急數怒。軍士勞。羽則兵弱。少威明。史記律書曰。王者制事立法壹禀于六律。六律爲萬事根本。其於兵械尤重。是師出以律之事也。臧。善。釋詁文。爻例初九爲善。初六爲不善。宣十二年春秋傳。晉知莊子說此爻曰執事順成爲臧。逆爲否。初失位。故不臧凶也。○長子至命也○此荀虞義也。長子帥師而居中。故云在師中。師克在和。二以中德而行和道。羣陰順從。故吉无咎。爻辭與彖辭同占也。二當升五。故王謂二陽成於三。故三者陽德成二盛德也，五盛位也。德純道盛。中和之行應于盛位。故能上居王位而行錫命。乾鑿度說此爻曰。師者。衆也。言有盛德。行中和。順民心。天下歸往之。莫不美命爲王也。行師以除民害。賜命以長世德之盛。是其義也。○坤爲至主也○坤爲身。爲喪。身喪故爲尸。坎爲車多眚。說卦文。虞本輿爲車。故云車也。與同人旁通。故同人。離爲戈兵。說卦曰。離爲折上稿。離上九曰。有嘉折首。離折乾首。故爲折首。三以陰居陽而乘二剛。又不與上應。故失位。乘剛无應。坤尸在坎車之上。故車尸凶也。此上虞義也。一說尸主也。釋詁文。戰國策曰。寧爲雞尸。故知尸主也。說卦坤爲大轝。坎其於輿也爲多眚。故坤坎皆有輿象。轝輿古今字。師以輿爲主者。師之進退以輿爲主。凡帥師謂之帥賦輿。故曰輿尸。楚令尹南轅反斾。王用伍參之言改轅而北。則師之進退在輿也。三失位。以弟子主師。故或之。乘剛无應。有帥不從。衆所不與。故凶。義亦通也。○震爲至无咎○此荀義也。管子曰。春生於左。秋殺於右。董子曰。木居左。金居右。二體震。震爲春。爲木。故爲左。荀氏謂陽稱左。義亦同也。少儀曰軍尚左。故師左次。莊三年春秋傳曰。凡師一宿爲舍。再宿爲信。過信爲次。次雖多日。亦是舍義。故云次舍也。二與四同功。繋下文。四近承五。五虛无陽。故四呼二舍於五云。師左次也。二既升五。四順承之。以陰承陽。故无咎也。○田獵至无咎○此荀義也。坤爲田。田獵者。爲田除害。獵之言獲也。凡爻相比相應而相得者謂之獲。獲亦得也。又謂之田。二與五應。二當升五。故二欲獲五。五當降二。故利度二之命。執行其言。所執之言即王與大君之命也。在上謂之命。在下謂之言。尊卑之義也。二執五言。故无咎。○五已至貞凶○卦中稱王及大君者皆指二。而此獨稱長子者。明其自二升五據震爲長子而言也。二已正五位。任賢使能。當得其人。如長子帥師而弟子主之。是謂所使不當。雖貞亦凶。○二升至與初○乾鑿度曰。大君者。君人之盛者也。荀氏曰。大君謂二。故知二升五爲大君也。坤爲國。二稱家。虞義也。二之五爲比。五建國。故云開國。二爲大夫。五降二承五。故曰承家。此宋衷義也。小人謂三與初者。但二之三錫以四。二四爲國而二爲家也。五之執言以三。初三無功而初失律也。一以正功。一以示戒。用命賞于祖。故總其義于宗廟爻也。
坤宫歸魂卦消息四月
比吉。注。師二上之五得位。衆陰順從。比而輔之。故吉。原筮元永貞无咎。注。原。再也。二爲原筮。初九爲元。坤爲永。二升五得正。初在應外終來有它吉。故原筮元永貞无咎。與萃五同義。不寧方來後夫凶。注。不寧。寧也。坤安爲寧。一陽在上。衆陰比之。故不寧方來。坤爲方也。後夫謂上。在五後。故曰後夫。乘陽无應。故凶。周官大司馬。建太常。比軍衆。誅後至者。蓋三代之法歟。疏。師二至故吉○此虞義也。凡一陰一陽之卦皆自乾坤來。故九家易注坤六五曰。若五動爲比乃事業之盛。則比實自坤來。如乾五動之坤五爲大有也。此從兩象易。故云師二上之五。九居二爲失位。升五爲得位。二正五位。衆陰順從。傳曰。比。輔也。下順從也。以五陰比一陽。故曰比。以五陰順一陽。故曰吉也。○原再至无咎○原。再也。釋言文。周禮馬質曰禁原蠶者。文王世子云。未有原。鄭彼注並云。原。再也。漢有原廟。亦謂再立廟。古訓原皆爲再。其原田之原。古文作●原泉之原。說文作灥。俗混爲一。古學之亡久矣。蒙初筮謂。初故知比原筮謂二。僖三十一年公羊傳曰。求吉之道三。故易有初筮原筮之文。初九乾元。故爲元。坤利永貞。故爲永。師二升五得正。初在應外變之正。五孚盈缶。終來有它吉。故原筮元永貞无咎。萃九五爻辭元永貞亦謂初變之正。故同義也。○不寧至法歟○不寧言寧。猶不顯爲顯。下體坤。坤爲安。故爲寧。聖人在上。萬國咸寧。四方來同。故云方來。坤爲方。九家說卦文。荀氏云。後夫謂上六。虞氏云。後謂上。夫謂五也。上後于五。故稱後夫。乘五故曰乘陽。應在三。三匪人。故曰无應。傳曰。後夫凶。其道窮也。引周官而云三代之法者。文王彖爻辭。皆據唐虞夏商之法。嫌引周禮以爲周法。故上推之三代。魯語。仲尼曰。昔禹致羣神於會稽之山。防風氏後至。禹殺而戮之。是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也。
初六有孚比之无咎。注。孚謂五。初失位變得正。故无咎。有孚盈缶終來有它吉。注。坤器爲缶。以喻中國。初動屯爲盈。故盈缶。孚既盈滿中國終來及初非應。故曰它。六二比之自内貞吉。注。二比初。故自内。正應五。故貞吉。六三比之匪人。注。六三乙卯。坤之鬼吏。故曰匪人。六四外比之貞吉。注。外謂五。四比五。故外比之。正應初。故貞吉。九五顯比王用三敺失前禽邑人不戒吉。注。五貴多功。得位正中。初三已變體重明。故顯比。謂顯諸仁也。坎五稱王。三敺謂敺下二陰不及於初。故失前禽。初變成震。震爲鹿。爲奔走。鹿斯之奔。失前禽也。坤爲邑。師震爲人。不戒猶不速也。師時坤虛无君。使師二上居五中。故不戒吉。上六比之无首凶。注。上爲首。乘陽无首。故凶。疏。孚謂至无咎○此虞義也。初與五比。故孚謂五。荀氏謂初在應外以喻殊俗也。六居初爲失位。變之正。故无咎。○神器至曰它○此荀虞義也。繋上曰形乃謂之器。又曰形而下者謂之器。皆指坤。故知坤爲器。坤爲土。爲器。缶者土器。故曰坤器爲缶也。坤爲國。故以缶喻中國。初動體。屯序卦曰。屯者。盈也。盈缶之象。九五之信既盈滿中國。初雖在殊俗不與五應而五之誠信足以及之。故云終來及初。穀梁傳曰。來者。接内也。五來初。故曰終來。初正應四而遠應五。故曰非應。子夏云。非應曰它。後漢書魯恭傳曰。和帝初立。議遣車騎將軍竇憲擊匈奴。恭上疏諫曰。夫人道乂於下則陰陽和於上。祥風時雨。覆被遠方。夷狄重譯而至矣。易曰。有孚盈缶終來有它吉。言甘雨滿我之缶。誠來有它而吉已。亦是說遠方爲它。當有誠信以及之也。○二比至貞吉○内謂初。故云比初。二正應五。故曰貞吉。所以别于它也。○六三至匪人○此干寶義也。案火珠林坤六三乙卯木。干又云比者坤之歸魂也。坤爲土。土以木爲官。故云坤之鬼吏。此與否六三同義。故二卦皆云匪人。虞氏注否之匪人云。謂三比坤滅乾。故爲匪人。與比三同義是也。坤六三不云匪人者。坤用六三之上終乾事。故不與比否同也。○外謂至貞吉○五在四外。四與五比。故云外比之。又初變得位。四正應初。故云貞吉。二四皆以當位爲貞也。○五貴至戒吉○此虞義也。繋上曰卑高以陳。貴賤位矣。虞彼注云。乾高貴五。五多功。故五貴多功。初三失位。當變有兩離象。故體重明也。說文㬎字下云。案。微。杪也。从日中視絲。古文以爲顯字。卦自下升微而之顯。顯从日。離爲日。日中視絲。案見微杪。故九五稱顯。比繋上曰。顯諸仁亦謂重離也。乾爲王。乾五之坤五成坎。坎五即乾五。故坎五稱王。二升五。歴三爻皆陰。故云三陰。五自二升。故不及初。三敺之法。三面敺禽。獨開前面。故失前禽。初在二前。前禽之象。二升五。初變體震。震爲鹿。故稱禽。震爲驚。爲作足。故爲奔走。鹿斯之奔。詩小弁文也。不戒猶不速者。需上六稱不速之客。謂乾三爻升也。今師二升五。故亦云不戒。凡主延賓稱戒稱速。今師二升五爲比之主。非賓客之比。故稱不戒也。○上爲至故凶○爻例上爲首。乾用九曰見羣龍无首吉。謂六龍皆見。六耦承之。故无首吉。但陰无首以陽爲首。上乘五。是陰不承陽爲无首也。故凶。陽爲首者。春秋保乾圖曰。咮謂鳥陽。七星爲頸。宋均注云。陽猶首也。柳謂之咮。咮。鳥首也。故知陽爲首也。
巽宫一世卦消息四月
小畜亨。注。需上變爲巽。與豫旁通。陰稱小畜。斂聚也。以陰畜陽。故曰小畜。一陰劣。不能固陽。四五合力。其志得行。乃亨。密雲不雨自我西郊。注。需坎爲雲。上變爲陽。坎象半見。故密雲不雨。我謂四。四體兌。兌爲西。乾爲郊。雲西行則雨。自我西郊。畜道未成。傳曰。施未行也。疏。需上至乃亨○此京虞義也。凡一陰五陽。一陽五陰之卦皆自乾坤來。故虞注嗛卦云。乾上九來之坤。又注大有上九云。乾五動成大有是也。卦无剝復夬遘之例。此卦一陰五陽。故不云自夬遘來而云需上變爲巽也。旁通者。卦之反。義見乾卦。小畜與豫相反。故云旁通。卦惟一陰。陰稱小。陰道斂聚。故云畜。斂聚也。一陰畜五陽。故曰小畜。京房易傳曰。小畜之義在於六四。陰不能固。三連同進。傳曰。密雲不雨。尚往也。陸績謂一陰劣。不能固陽。是以往也。九五剛中。四與合志畜乾至上九而畜道成。陸績謂外巽積陰。能固陽道。成在上九。傳曰剛中而志行乃亨。謂柔道亨也。○需坎至行也○需時坎在上爲雲。上變坎象半見。四體兌。兌爲密。故密雲不雨。四爲卦主。故我謂四。兌正秋。消息兌在西。故兌爲西。乾位西北之郊。故爲郊。吕氏春秋曰。雲氣西行云云然。高誘云。雲西行則雨。今自我西郊而不雨者。由陰劣不能固陽。畜道未成。故彖傳謂施未行也。
初九復自道何其咎吉。注。謂從豫四之坤初成復卦。故復自道。出入无疾朋來无咎何其咎吉。乾爲道也。九二牽復吉。注。變至二與初同復。故牽復。至五體需。二變應之。故吉。九三轝說腹。注。腹讀爲輹。豫坤爲轝。爲輹。至三成乾。坤象不見。故轝說輹。馬君及俗儒皆以乾爲車。非也。夫妻反目。注。豫震爲夫。爲反。巽爲妻。離爲目。今夫妻共在四。離火動上。目象不正。巽多白眼。故反目。六四有孚血去惕出无咎。注。孚謂五。血讀爲恤。豫坎爲恤。爲惕。震爲出。變成小畜。坎象不見。故恤去惕出。得位承五。故无咎。九五有孚攣如富以其鄰。注。有孚。下三爻也。攣。連也。鄰謂四。五以四陰作財與下三陽共之。故曰富以其鄰。上九既雨既處尚得載婦貞厲。注。畜道已成。故既雨既處尚得載。四順故稱婦。得位故言貞。上已正坎成巽壞。故婦貞厲。月近望君子征凶。注。近讀爲既。坎爲月。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。故月近望。君子謂三。陰盛消陽故君子征凶。疏。謂從至道也○此虞義也。需與豫旁通。豫復兩象易也。故云從豫四之坤初成復卦。兩象易者。本諸繋辭下傳大壯大過夬三。蓋取與无妄中孚履兩象易。此漢法也。復彖曰。出入无疾。朋來无咎。故云何其咎吉。乾初體震。震開門爲大塗。故爲道也。○變至至故吉○變至二謂從旁通變也。陽息至二。故與初同。復爲牽復也。二變失位至五體需。五剛居正。二變應之。故吉。象曰。亦不自失也。○豫坤至非也○此虞義也。腹。古文輹。故讀爲輹。坤爲大轝。車轝同物。子夏曰。輹。車下伏莬。虞氏以爲車之鈎心夾軸之物。故坤爲大轝。爲輹。從旁通變至三則下體成乾。乾成坤毁。故坤象不見。轝。所以載者。說輹則不能載也。馬君及俗儒以三體乾。而漢書王莽傳有乾文車坤六馬之文。因謂乾爲車。易无乾爲車坤爲馬之例。故云非也。○豫震至反目○此虞義也。晉語曰。震。一夫之行。故爲夫。震爲反生。故爲反。巽婦爲妻。四體離爲目。豫震爲夫。小畜巽爲妻。故同在四。豫變爲小畜。故離火動上。又在四。故目象不正。巽多白眼。說卦文。虞氏謂巽爲白。離目上向。故多白眼。經曰反目。反目爲眅。說文曰。多白眼也。○孚謂至无咎○此虞義也。五陽居中。故孚謂五。血讀爲恤。讀從馬氏。蓋古文恤作血也。坎爲加憂。故爲恤。爲惕。萬物出乎震。故震爲出。四以一陰乘乾。乾陽尚往。不爲所畜。故爲恤。爲惕。旁通變至上成小畜。坎象不見。故恤去惕出。四陰得位。上承九五。與五合志。故无咎也。○有孚至其鄰○此九家義也。畜乾者。四五貴在上。與四合志。五之孚及于下。故云有孚。下三陽也。攣連。馬義也。連下三陽故攣如。釋名曰。鄰。連也。相接連也。四近五故鄰謂四。繋下曰。何以聚人曰財。彼注云。財爻與人同制之爻。故以聚人。火珠林巽屬木。六四辛未土巽之財也。故云以四陰作財。與下三陽共之爲富以其鄰也。○畜道至貞厲○以巽畜乾至上而成。故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣。昔之尚往者既處矣。昔之說輹者得載矣。上言婦。三言妻。皆指四。白虎通曰。妻者。齊也。與夫齊體。婦者。服也。服有順義。昏義曰。明婦順。故四順稱婦也。四得位。故言貞。上變體坎。坎成巽壞。故婦貞厲。蓋一陰畜衆陽。雖正亦危也。○近讀至貞凶○近讀爲既。謂既望。孟喜以爲十六日也。詩嵩高曰。往近王舅。鄭氏讀如彼記之子之記。毛傳云。已也。近音近既。既有已義。故讀從之。卦内乾外巽。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。此納甲法也。魏伯陽參同契曰。十五乾體就。盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄。日月氣雙明。七八道已訖。屈折低下降。十六轉受統。巽辛見平明。是其義也。上應三。故君子謂三。以陰畜陽之卦。故畜道成則陰盛陽消。君子不可以有行也。
艮宫五世卦消息六月
履虎尾不咥人亨利貞。注。坤三之乾。與嗛旁通。以坤履乾。故曰履。彖曰。履。柔履剛也。坤之乾成兌。兌爲虎。初爲尾。以乾履兌。故履虎尾。咥。齕也。乾爲人。兌說而應虎口與上絶。故不咥人亨。五剛中正。履危不疚。故利貞。王弼本脱利貞。疏。此荀虞義也。荀注嗛彖傳曰。陰去爲離。陽來成坎。陰去爲離成履。陽來成坎爲嗛。則履乃坤三之乾。虞于嗛卦引彭城蔡景君說剝上來之三。此當自夬來。虞无一陰五陽之例。故不云自夬來也。虞用需上變巽爲小畜之例。謂變訟初兌也。坤三之乾。以柔履剛。故名履而引彖傳以明之。郭璞洞林曰。朱雀西北。白虎東起。注云。離爲朱雀。兌爲白虎。白虎西方宿。兌正西。故云虎。洞林皆以兌爲虎。虞注此經云。俗儒以兌爲虎。蓋漢儒相傳以兌爲虎。虞氏斥爲俗儒。非是虞氏據旁通謂嗛坤爲虎。今不用也。爻例近取諸身。則初爲趾。上爲首。遠取諸物。則初爲尾。上爲角。今言虎尾。故知尾謂初。以卦言之。坤三之乾。以柔履剛。故名履。以爻言之。坤之乾體兌。兌爲虎。初爲尾。以乾履兌。故履虎尾。所以取義于虎尾者。序卦曰。履者。禮也。荀子大略曰。禮者。人之所履也。失所履則顛蹶陷溺。所失微而其爲亂大者。禮。是以取義于虎尾也。咥。齕。馬義也。人象乾德而生。故乾爲人。兌爲和。說而應乾剛。三爲虎口。與乾異體。故與上絶。三不當位。故咥人凶。兌說而應。故不咥人亨。九五貞厲。是履危也。以剛中正。故不疚。彖傳剛中正以下正以釋利貞之義。王弼本脫利貞字。荀氏有之。今從古也。
初九素履往无咎。注。初爲履始。故云素。應在四。四失位變得正。故往无咎。九二履道坦坦幽人貞吉。注。二失位變成震。爲道。爲大塗。故履道坦坦。虞氏謂履自訟來。訟時二在坎獄中。故稱幽人。之正得位。震出兌說故貞吉。六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注。離目不正。兌爲小。故眇而視。巽爲股。訟坎爲曳。故跛。而履位在虎口中。故咥人凶。武人爲于大君。注。三失位變成乾。乾爲武人。應在上。乾爲大君。故武人爲于大君。外傳曰。武人不亂。九四履虎尾愬愬終吉。注。愬愬敬懼貌。體與下絶。乾爲敬。四多懼。故愬愬。變體坎得位承五應初。故終吉。九五夬履貞厲。注。三上已變體夬象。故夬履。四變五在坎中。故貞厲。上九眂履考詳其旋元吉。注。考。稽。詳。徵也。應在三。以三之視履稽其禍福之詳。三上易位。故其旋元吉。象曰大有慶也。疏。初爲至无咎○乾鑿度曰。太素者。質之始。鄭注。尚書大傳曰。素猶始也。初爲履始。故云素。素亦始也。故云素履。應在四以下。虞義也。初與四應。九四失位。愬愬終吉。是變得正。初往應四。故往无咎也。○二失位至貞吉○此虞義也。二變體震。乾爲道。震得乾之初。故爲道。爲大塗。倉頡篇曰。坦著也。陽在二。大道著明。故履之坦坦。幽人。幽繫之人。尸子曰。文王幽于羑里。荀子曰。公侯失禮則幽。訟時二體坎。坎爲獄。二在坎獄中。故稱幽人。俗謂高士爲幽人。非也。二失位變之正。故爲得位。震出兌說。出獄而喜。貞吉之象。○離目至咥人凶○此虞義也。離在二五稱正。今在三故不正。說文曰。眇。一目小也。兌爲小。小目不正。故爲眇。古而能通。故眇而視謂視上也。巽爲股。坎爲曳。皆說卦文。行以股而曳跛之象。故跛而履。虞氏據旁通以嗛。震爲足今不用也。兌三爲口。故云位在虎口中。眇而視。非禮之視也。跛而履。非禮之履也。以位不當。故有是象。象曰。咥人之凶。位不當也。○三失至不亂○兌三變成乾。楚語曰。天事武。韋昭云。乾稱剛健。故武。乾爲人。爲武。故爲武人。說卦曰。乾以君之。故乾爲大君。應在上。是爲于大君也。俗說謂三爲大君。非是。武人不亂。晉語文。引之者證武人非三也。○愬愬至終吉○序卦曰。履者。禮也。白虎通曰。以履踐而行。禮以敬爲主。不敬則禮不行。故卦名爲履。此卦之義。柔履剛則咥人。乾履兌則不咥人。敬與不敬之殊也。子夏曰。愬愬。恐懼貌。宣六年公羊傳曰。靈公望見趙盾。愬而再拜。何休注云。知盾欲諫。以敬拒之。是愬愬者。恐懼行禮。兼有敬義。故云敬懼貌。乾與兌絶體。故云體與下絶。兌爲虎。初爲尾。四履兌初敬懼愬愬。是履虎尾不咥人之象。四失位。變體坎。上承九五。下應初九。故終吉。此兼虞義也。○三上至貞厲○此虞義也。夬履兩象易也。故三上易位體夬。象曰夬履蓋制禮之人也。四變五體坎。坎爲疾爲災。故貞厲。以乾履兌。五在乾體。有中正之德而又常存危厲之心。此其所以履帝位而不疚歟。○考稽至慶也○此虞義也。考稽。小爾雅文。廣雅曰。稽。考問也。字本作卟。說文曰。卜以問疑也。从口卜。讀與稽同。書云卟疑。大戴四代曰。天道以視。地道以履。人道以稽。所謂人與天地相參也。詳。古文祥。吕氏春秋曰。天必先見祥。高誘云。祥。徵應也。故謂詳爲徵也。中庸曰。國家將興必有禎祥。是吉祥也。豐上六象傳曰。天際祥也。昭十八年春秋傳曰。將有大祥。尚書大傳曰。時則有青眚青祥。是凶祥也。則祥兼吉凶。故云以三之視履。稽其禍福之祥。旋。反也。三位不當。故視履皆非禮。上亦失位。兩爻易位。各反于正。故其旋元吉。二四已正。三上易位成既濟。故傳曰大有慶也。
坤宫三世卦消息正月
泰小往大來吉亨。注。陽息坤。反否也。坤陰詘外爲小往。乾陽信内稱大來。天地交。萬物通。故吉亨。疏。此虞義也。泰息卦。卦自坤來。故云陽息坤。雜卦曰。否泰反其類也。虞注云。否反成泰。泰反成否。故云反否。在他卦則云旁通是也。息卦坤詘乾信。陰爲小。陽爲大。坤在外。故坤陰詘。外爲小往。乾在内。故乾陽信内爲大來。爻在外曰往。在内曰來也。二五失位。二升五。五降二。天地交。萬物通。成既濟定。故吉亨。
初九拔茅茹以其征吉。注。初在泰家。故稱拔。否巽爲茅。茹。茅根。艮爲手。。類也。二升五故拔茅茹以其。震爲征。得位應四。故征吉。九二苞巟。注。巟。虛也。五虛无陽。二上苞之。用馮河不遐遺。注。馮河。涉河。遐。遠。遺。亡也。失位變得正體坎。坎爲河。震爲足。故用馮河。乾爲遠。故不遐遺。朋亡得尚于中行。注。五降二。故朋亡。五爲中。震爲行。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。九三无平不陂无往不復。注。陂。傾也。應在上。平謂三。陂謂上。往謂消外。復謂息内。從三至上體復象。故无平不陂。无往不復。艱貞无咎勿恤其孚于食有福。注。艱。險。貞。正。恤。憂。孚。信也。二之五三體坎爲險。爲恤。爲孚。乾爲福。三得位。故艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福也。六四偏偏不富以其鄰。注。五不正。故云偏偏。坤虛无陽。故不富。鄰謂四上。不戒以孚。注。坤邑人不戒。故使二升五。信來孚邑。故不戒以孚。六五帝乙歸妹以祉元吉。注。震爲帝。坤爲乙。歸。嫁也。震爲兄。兌爲妹。故歸妹。祉。福也。五下嫁二。上承乾福。故以祉元吉。上六城復于堭。注。否艮爲城。坤虛稱堭。泰反成否。乾壞爲坤。故城復于堭。勿用師自邑告命貞吝。注。二動體師陰乘陽。故勿用師。邑。天子之居也。坤爲邑。否巽爲告。爲命。政教不出於國門。故自邑告命。雖貞亦吝。疏。初在至征吉○初剛難拔。故文言於乾初九曰。確乎其不可拔。潛龍也。潛龍之志不易世。不成名。故難拔。泰二拔茅而連初。君子道長。故云初在泰家稱拔也。卦稱家者。易以道陰陽。陰陽五行皆稱家。故劉向别録有陰陽家。後漢書有明帝五家要說章句。即爲五行之家。蓋漢學如此。否巽爲茅以下虞義也。泰反否。故云否巽。巽爲草木。剛爻爲木。柔爻爲草。故巽爲茅。爻例取象植物則初爲本。上爲末。根本同義。故云茹茅根。根謂初也。艮爲手。說卦文。據否艮拔茅以手也。否泰反其類。三陽三陰爲類。故云類也。今文作彚。九二拔茅而連初。故云拔茅茹。初與三皆其類也。故云以其。二升五則六爻得位。陰陽氣通。故有是象。非謂三陽俱升也。荀氏注。九二不遐遺。謂三體俱上。失其義矣。震爲行。釋言曰。征。行也。初得位而應四。故征吉。○巟虚至苞之○此翟元義也。元字子元。名在九家。有易義注。不詳何人。巟。鄭讀爲康。云虚也。釋詁曰。康。虛也。翟氏從鄭所讀字。故訓爲虚。詩桑柔云。具贅卒荒。毛傳曰。荒。虚也。乾盈坤虛。故五虛无陽。二當升五。故上苞之。○馮河至遐遺○此虞義也。釋訓曰。馮河徒涉。故云涉河。遐。遠。釋詁文。詩谷風曰。棄予如遺。毛傳訓爲遺亡。故云遺亡也。二變體坎。坎爲河。九家說卦文。彼文作可。乃河字磨滅之餘也。震爲足。說卦文。二升五歴坎而上。故用馮河。荀氏謂陽性欲升。陰性欲承。馮河而上。不用舟航。是也。天道遠。故乾爲遠。荀氏謂自地升天。道雖遼遠。不能止之。是也。○五降至和矣○此荀虞義也。兌爲用。坤喪爲亡。虞氏謂坤虚无君。欲使二上。故朋亡。蓋五離其朋類而下如坤之喪朋也。尚。上也。朋亡而下。故二上居五而行中和。中和謂六二九五。合言之則二五爲中。相譍爲和。分言之則五爲中。二爲和。故周禮大宗伯曰。以天産作陰德。以中禮防之。以地産作陽德。以和樂防之。天地者。二五也。天交乎地。天産作陰德也。五爲中。故以中禮防之。地交乎天。以地産作陽德也。二爲和。故以和樂防之。又曰。以禮樂合天地之化。百物之産。中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也。漢儒皆以二五爲中和。故易乾鑿度於師之九二曰。有盛德。行中和。順民心。于臨之九五曰。中和之盛應于盛位。浸大之化行于萬民。揚子亦云。中和莫尚于五是也。○陂傾至不復○鄭注。樂記曰。陂。傾也。三應上。上者。泰之極而否之始也。平謂三。虞氏謂天地分。故平也。陂謂上。上六城復于堭。陂之象也。往謂消外。坤爲消也。復謂息内。乾爲息也。三至上體復象。互體也。○艱險至福也○此虞義也。艱。難也。險亦難也。故云艱險。恤。憂。孚。信。釋詁文。坎彖傳曰。習坎。重險也。故爲險。說卦曰。坎爲加憂。故爲恤。坎爲信。故爲孚。乾爲積善。故爲福。二變三體坎。故爲艱爲恤。得位承上。故言貞。言无咎。言有孚。食讀如食舊德之食。三二皆體乾二之五。五以祉元吉。故三食乾福也。○五不至四上○上體以五爲主。故偏偏謂五。鴻範曰。毋偏毋。頗遵王之義。是不正爲偏。京房易傳曰。陽實陰虚。故坤虛无陽爲不富。虞氏云然也。四上同在坤體。故不富以其鄰。鄰謂爻之連比者也。○坤邑至以孚○此虞義也。戒者主召客之詞。二升五爲卦主。故稱不戒。坤爲邑。邑人不戒。故二升五信行于坤。故云孚。虞云與比邑人不戒同義。亦謂師二升五也。○震爲至元吉○此虞九家義也。帝出乎震。故震爲帝。坤納乙。故坤爲乙。隱二年公羊傳曰。婦人謂嫁曰歸。故云歸嫁也。體震兌。震長男。故爲兄。兌少女。故爲妹。六陰爻。五貴位。陰之貴者莫如帝妹。貴而當降者亦莫如帝妹。坤。妻道也。臣道也。故六居五必降。素問謂君位臣則順。臣位君則逆。逆則其害速。順則其害微。故君可居臣位。臣不可居君位。樂本乎易。五音宫。君也。商。臣也。宫可居商位。商不可居宫位。故周禮大司樂有四宫。四均。而無商。非無商也。商不爲均也。商不爲均。猶六不居五。故聖人于坤泰歸妹系黄裳歸妹之詞以明六五之當降。兩漢經師皆如此說。魏晉以來。王弼韓伯之輩始改師法而易之。大義乖矣。祉。福。釋詁文。五下嫁二。二上升五。以陰承陽。故云上承乾福。與坤黄裳元吉同義也。帝乙。虞氏據左傳以爲紂父。秦漢先儒皆以爲湯。故乾鑿度曰。泰。正月之卦也。陽氣始通。陰道執順。故因此見湯之嫁妹。能順天地之道。敬戒之義。自成湯至帝乙。帝乙。湯之玄孫之孫也。此帝乙即湯也。殷錄質以生日爲名。順天性也。玄孫之孫外恩絶矣。疏可同名。湯以乙生。嫁妹本天地正夫婦。夫婦正而王教興矣。故曰易之帝乙爲成湯。書之帝乙六世王同名。不害以明功疏猶所也。晉賀循議曰。案殷紀成湯已下至於帝乙。父子兄弟相繼爲君。合十二世而正世唯六。故乾鑿度曰。殷帝乙六世王。不數兄弟爲正世也。子夏京房荀爽皆同。易說世本湯名天乙。故稱帝乙。則先儒之說不爲無據。古人通經有家法。左氏傳春秋不如易家之審也。泰婦妹二卦皆言歸妹者。歸妹九月卦。泰正月卦。荀子曰。霜降逆女。冰泮殺内。家語曰。霜降而婦功成。嫁娶者行焉。冰泮而農事起。婚禮殺於此。自秋至春。辛壬癸甲皆嫁娶之時。故易獨舉泰婦妹二卦以明之也。○否艮至于堭○否互艮。故云否艮。艮爲城。虞義也。虞云。堭。城下溝。亦作隍。釋言曰。隍。壑也。郭璞云。城池空者爲壑。釋詁云。隍。虛也。是隍是土之虛者。故云坤虛稱堭。上六泰之終。故云泰反爲否。泰反爲否則乾壞爲坤。城復于堭之象也。○二動至亦吝○二動體師。互體也。坤三陰乘陽。故勿用師。人主所居謂之邑。故云邑。天子之居也。逸書言。西邑夏大邑周。多士言。天邑商。皆謂天子之居。周公作周禮始以四井爲邑爾。坤爲邑。巽爲告。皆虞義也。重巽以申命。故巽爲命。泰反爲否。政教陵夷。一人僅亦守府。號令不出于國門。上六雖得位亦爲吝也。
乾宫三世卦消息七月
否之匪人不利君子貞大往小來。注。陰消乾。又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弑君。以子弑父。故曰匪人。君子謂五。陰消陽。故不利君子貞。陽詘陰信。故大往小來。疏。此虞義也。否消卦。卦自乾來。故云陰消乾。泰反成否。故云反泰。與泰旁通也。匪人謂三陰消至三成坤。故云比坤滅乾。臣謂坤。子謂艮也。弑父弑君。人道滅絶。故曰匪人。虞氏謂與比三同義。尋比乃坤歸魂也。六三爲鬼吏。故曰匪人。否乾世以三爲財。其謂匪人以消乾也。義各有取。虞氏非。是外體三爻唯五得正。故君子謂五。陰消至五。故不利君子貞。爻辭其亡其亡是也。五大人而稱君子者。陰陽消息之際。君子小人之辯宜明。故稱君子也。陽詘在外。故曰大往。陰信在内。故曰小來。
初六拔茅茹以其貞吉亨。注。初惡未著。與二三同類承五變之正。猶可亨。故曰貞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注。二正承五。爲五所苞。故曰苞承。小人謂初二。拔茅及初。初之正故吉。大人謂五。否不也。乾坤分體。天地否隔。故大人否亨。六三苞羞。注。否成於三。坤恥爲羞。今以不正爲上所苞。故曰苞羞。九四有命无咎離祉。注。。類。離。麗。祉。福也。巽爲命。乾爲福。四受五命以據三陰。故无咎。四失位變應初與二同功。二離爻。故同類皆麗乾福矣。九五休否大人吉。注。陰欲消陽。五處和居正以否絶之。乾坤異體。升降殊隔。卑不犯尊。故大人吉也。其亡其亡繫于苞桑。注。消四及五。故其亡其亡。巽爲桑。桑者。喪也。坤爲喪。以陽苞陰。故曰苞桑。繋者。坤繫于乾。不能消乾使亡也。荀氏謂苞者。乾坤相苞也。桑者。上玄下黄。乾坤相苞以正。故不可亡。上九傾否先否後喜。注。否終必傾。應在三。故先否。下反於初成益。體震。民說无疆。故後喜。疏。初惡至吉亨○坤爲積惡。初尚微。故惡未著。二拔茅而及茹。茹謂初。以其是初與二三同類承五也。初四失位變之正則猶可亨。故曰貞吉亨。否初言亨者。否陰消之卦。陰消成坤。坤至柔而動也剛。天地盈虛。與時消息。故否初獨言亨也。○二正至否亨○二得位。故二正承五。五苞桑。故爲五所苞也。苞二承五。故曰苞承。乾鑿度。遘初爲小人。觀遘皆消卦。故觀初亦爲小人。否之小人指初也。荀氏以二爲小人。案二得位。故乾鑿度以二爲君子。荀氏非也。或傳寫之訛耳。初惡未著。辨之早。故吉。大人者。君人五號之一。故謂五。否。不。虞義也。否亨言不亨也。乾坤分體以下荀義也。乾陽坤陰。分陰分陽。故云分體。天地不交。故云否隔。凡乾與坤交則稱亨。否隔之世三陰雖同類承五。五不下應。故大人否亨。○否成至苞羞○陰消至三成否。故云否成於三。坤爲恥。虞義也。廣雅曰。羞。恥也。故云坤恥爲羞。三不正。爲上所苞。以陽苞陰。是苞羞也。孟子曰。無羞惡之心。非人也。故彖以三爲匪人。○類至福矣○此九家義也。說文云。。古文疇。虞書。帝曰。咨。又鄭氏尚書酒誥曰。若圻父。今皆讀爲疇。漢書律曆志曰。疇人子弟分散。李奇云。同類之人是疇爲類也。坤彖傳曰。乃與類行。繋上曰。方以類聚。此卦曰曰皆以三陰爲類矣。說卦曰。離者。麗也。故云離麗。九家謂離。附也。麗爲附著。其義同也。四近五。受五命以據三陰。故无咎。九家謂无命而據。則有咎也。繋下曰。二與四同功。謂同是陰位。鄭氏易例乾四初震爻。五二坎爻。上三艮爻也。坤四初巽爻。五二離爻。上三兌爻也。初與二三同類。承五四變應之。故與二同功。二離爻。故同類三爻皆麗乾福矣。○陰欲至吉也○此九家義也。否者消卦。故陰欲消陽。以九居五。故處和居正。休者。止息。否者。閉隔。故以否絶之謂之休否。乾坤異體。猶分體也。乾上升。坤下降。故云升降殊隔。否七月。萬物已成。乾坤位定。卑不犯尊。故大人吉也。盛明之世。小人當遠。大人利見。今小人以志君爲吉。大人以休否爲吉。此義唯施諸於否家。蓋不如是則君臣之道息矣。○消四至可亡○荀氏曰。陰欲消陽。由四及五。故曰其亡其亡。巽爲桑。虞義也。桑者。喪也。漢書五行志文。尚書大傳曰。武丁時桑穀生于朝。祖乙曰。桑穀。理草也。野草生于朝。亡乎。是桑者。喪亡之象。坤喪于乙。故爲喪否。内坤外乾。故曰坤繫于乾。凡言繋者皆陰繋于陽。陰繋于陽。爲陽所苞。故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五爲陽位。處和居正。坤繋于乾。故不能消乾使亡也。荀氏謂苞者乾坤相苞者。參同契文。文言曰。天玄而地黄。攷工記。畫繪之事有五色。天曰玄。地曰黄。言桑之色象乾坤也。繋上曰。天尊地卑。乾坤定矣。荀彼注云。謂否卦也。乾坤各得其位定矣。是相苞以正。故不可亡也。○否終至後喜○高誘注淮南曰。傾猶下也。上反初。故曰傾否。否終必傾。虞據傳釋經也。卦體下爲先。上爲後。應在三。否成于三。故先否。益自否來。故云下反於初。成益體震。民說无疆。說有喜意。故後喜。此虞義也。
離宫歸魂卦消息七月
同人于野亨。注。坤五之乾。與師旁通。天在上。火炎上。是其性同也。巽爲同。乾爲人。爲野。坤五之乾。柔得位得中而應乎乾。故同人于野。同性則同德。同德則同心。同心則同志。故亨。傳曰。同人親也。利涉大川。注。四上失位。變而體坎。故利涉大川。利君子貞。注。君子謂二五。疏。坤五至親也○蜀才謂自夬來。案无一陰五陽之例。當是坤六五降居乾二成同人。如坤二變之乾成師也。與師旁通。虞義也。乾陽上升。火性炎上。故其性同。此鄭氏服虔義也。巽爲同。乾爲人。爲野。皆虞義。巽風同聲相應。故爲同。乾西北之卦。故爲野。坤五之乾。得位得中而應乎乾。故云同人于野。同性則同德。同德則同心。同心則同志。晉語文。彼文同性作同姓。古文通。天在上。火炎上。是性同也。文明以健。是德同也。中正而應。二人同心。是心同也。通天下之志。是志同也。經凡言亨皆謂乾與坤交。同人之家以同德合義爲亨。故引晉語以明之。義詳見下也。傳曰已下雜卦傳文。引之以證同姓之爲親也。○四上至大川○此虞義也。坎爲大川。四上變五體。坎二往應之。故利涉大川。○君子謂二五○知君子謂二五者。乾爲君子。繋辭釋九五爻義曰。君子之道。或出或處。二五得正。故稱君子。彖傳曰。君子正也。
初九同人于門无咎。注。乾爲門謂。同於四。四變應初。故无咎。六二同人于宗吝。注。乾爲宗。二五同性。故爲宗。合義不合姓。合姓吝也。故曰同人于宗吝。九三伏戎于莽升其高陵三歲不興。注。巽爲草莽。離爲戎。謂四變時三在坎中隱伏自藏。故伏戎于莽也。巽爲高。震爲陵。以巽股升其高陵。乾爲歲。興。起也。師震爲興。三至上歴三爻。故三歲不興也。九四乘其庸弗克攻吉。注。巽爲庸。四在巽上。故乘其庸。與初敵應變而承五應初。故弗克攻吉。九五同人先號咷而後笑大師克相遇。注。應在二。巽爲號咷。乾爲先。故先號咷。師震在下。故後笑。乾爲大。同人反師。故大師。二至五體遘遇。故相遇。上九同人于郊无悔。注。乾爲郊。失位无應。當有悔。同心之家。故无悔。疏。乾爲至无咎○此虞義也。繋下曰。乾坤其易之門邪。參同契曰。乾坤者。易之門户。衆卦之父母。故云乾爲門。四體乾。初應四。故同於四。四初敵剛困而反則故變應初无咎也。○乾爲至宗吝○乾爲宗。虞義也。二五同姓已下許慎義也。慎字叔重。東漢汝南召陵人。太尉南閣祭酒。其所撰五經異義曰。易曰。同人于宗吝。言同姓相取。吝道也。王逸楚辭注曰。同姓爲宗。性與姓通。五陽二陰。二五相應。有昏冓之道。以在同人家。有同姓之義。故繋上釋九五曰。同心之言。其臭如蘭。襄八年春秋傳曰。季武子謂晉君曰。今辟於草木寡君在君君之臭味也。又二十二年。鄭公孫僑曰。敝邑邇在晉國。辟諸草木。吾臭味也。皆謂同姓爲臭味。是以晉語。胥臣曰。異姓則異德。異德則異類。異類雖近。男女相及以生民也。同姓則同德。同德則同心。同心則同志。同志雖遠。男女不相及。畏黷敬也。黷則生怨。怨亂毓災。災毓滅姓。是故取妻辟其同姓。畏亂災也。故異德合姓。同德合義。必知同人爲同姓者。雜卦曰。同人親也。同姓爲親。此卦象傳云。君子以類族辨物。族。族姓。物姓之同異。辨。别也。郊特牲曰。取於異姓。所以附遠厚别。男女有别。然後父子親。父子親然後義生。故異德合姓。同德合義。同姓故同德。同德故同心。故繋上以二五爲同心。比之臭味。猶同姓也。宗者。廟門内西牆也。主祭宗子取義焉。殷法在五世以後始通昏。二五同姓。在五宗之内。當合義而成事。不當合姓而成昏。若同德合姓則有災毓滅姓之事。故吝也。○巽爲至興也○此虞義也。巽爲草莽。亦虞義。虞此注謂震爲草莽。義並通也。離爲甲胄。爲戈兵。故爲戎。四上失位。當變之正。故四變三體坎。坎爲隱伏。是伏戎于莽。應在上。上剛敵應。故有是象也。巽爲高。說卦文。又說卦云。震爲反生。虞作阪。云。陵。阪也。故震爲陵。巽爲股。故以巽股升其高陵。歲三百六十合乾坤之筴。陽統陰。故乾爲歲。興。起也。釋詁文。雜卦曰。震。起也。興起同義。故震爲興。三至上歴三乾師震在下。故三歲不興。言上不應三。三亦不能興也。○巽爲至攻吉○此虞義也。虞氏注易廣逸象二百二十八。皆說卦所無。如巽爲庸之類。今仍其說。不敢强通。廟中之牆亦謂之庸。尚書大傳曰。天子賁庸。鄭彼注云。賁。大也。牆謂之庸。大牆。正直之牆。庸。今作墉。尚書杍材曰。既勤垣墉。馬融注云。卑曰垣。高曰墉。釋宫曰。牆謂之墉。義並同也。巽爲庸。四在巽上。故乘其庸。欲攻初也。四與初皆陽。故敵應。初得位。四無攻初之義。變而承五應初。故弗克攻吉也。○應在至相遇○此虞義也。五正應二。故應在二。巽申命行事。號告之象。故爲號咷。乾陽先唱。故爲先。震爲後。爲笑。故後笑。師震在下。謂旁通也。同人與師旁通而稱反師者。猶否泰反其類。故云反也。晉語。胥臣曰。昔少典取於有蟜氏。生黄帝炎帝。黄帝以姬水成。炎帝以姜水成。成而異德。故黄帝爲姬。炎帝爲姜。二帝用師以相濟也。異德之故也。三與上敵。四欲攻初。是在同人家而異德。所謂同生而異性也。故五用師克之。五與二同性。故相遇也。遘彖傳及雜卦曰。遘。遇也。故云二至五體遘遇據互體。○乾爲至无悔○此虞義也。乾位西北之郊。故爲郊。九居上爲失位。與三敵剛故无應。虞氏謂與乾上九同義。當有悔也。變而體坎。三得應上。利涉大川。在同心之家。故无悔也。
乾宫歸魂卦消息内卦四月外卦五月
大有元亨。注。乾五變之坤成大有。與比旁通。柔得尊位。大中應天而時行。故元亨。疏。此虞義也。虞例无一陰五陽之例。故云乾五變之坤成大有。文王書經系庖犧于乾五。五動之離。有天地日月之象。乾坤坎離反復不衰。天道助順。人道助信。故自天右之。吉无不利。其義備于上九爻也。
初九无交害匪咎艱則无咎。注。害謂四。初四敵應。故无交害。害在四。故匪咎。四變應初。故艱則无咎。九二大轝以載有攸往无咎。注。比坤爲大轝。乾來積上。故大轝以載。往謂之五。二失位得正應五。故有攸往无咎。九三公用亨于天子小人弗克。注。三公。位也。天子謂五。小人謂四。二變體鼎象。故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗。故小人弗克。九四匪其尩无咎。注。尩。體行不正。四失位折震足。故尩。變而得正。故无咎。尩或作彭。旁聲。字之誤。六五厥孚交如威如吉。注。孚信也發而孚二。故交如。乾稱威。發得位。故威如吉。上九自天右之吉无不利。注。謂乾也。右。助也。大有通比。坤爲自。乾爲天。兌爲右。故自天右之。比坤爲順。乾爲信。天之所助者順。人之所助者信。履信思順。又以尚賢。故自天右之吉无不利。疏。害謂至无咎○此虞義也。虞云。四離火爲惡人。謂離九四爲惡人。故害謂四。虞氏又謂比坤爲害。蓋取義于四。取象于坤也。陰陽相應爲交。初四敵應不相與。故无交害。虞據從旁通變以比初動震爲交。坤爲害也。匪。非也。害始于四。非初之咎。故曰匪咎。艱。難也。虞以比初動成屯難。四變得位應初。故艱則无咎也。○比坤至无咎○此虞義也。虞彖傳注云。比初動成震。至二成兌。至三成乾。故云乾來積上。乾積坤上爲坤所載也。自内稱往。故往謂之五。二失位。故有咎。變之正應五。故有攸往无咎矣。○三公至弗克○此虞義也。爻例三爲三公。故云三公位也。五爲天子。故天子謂五。四不正。故曰小人。鼎彖傳曰。大亨以養聖賢三賢人二變體鼎養賢之象。故云公用亨于天子。僖二十四年春秋傳卜偃說此卦云。天子降心以逆公。五履信思順又以尚賢。故有降心逆公之事。三應上。上爲宗廟。天子亨諸侯必于祖廟也。虞注鼎九四云。四變震爲足。二折入兌。故鼎折足覆公餗。是小人不克當天子之亨也。○尩體至之誤○此虞義也。說文曰。尩。跛曲脛也。從大象偏曲之形。足尩故體行不正。四失位體兌折震足。故足尩也。變而得正。故云匪其尩无咎。本今作彭。子夏作旁。干寳云。彭。亨。驕滿貌。姚信云。彭旁。是皆讀彭爲旁。彭尩音相近。故云字之誤。○孚信至如吉○此虞義也。四變坎爲孚。孚。信也。釋詁文。二五失位。二變應五。五發而孚二。故交如也。乾陽剛武。故稱威。五變體乾發得位。故威如吉。荀子彊國篇曰。威有三。有道德之威者。有暴察之威者。有狂妄之威者。此三威者不可不熟察也。吕刑曰。德威維畏。及此經威如之吉。皆道德之威也。○謂乾至不利○此虞義也。乾五之坤。故謂乾也。天之所助以下。上繋文。賢謂三。天道助順。人道助信。五履信思順。三亨于天子。故又以尚賢宜爲天之所右。故吉且和也。
卷三
兌宫五世卦消息十二月
嗛亨。注。乾上九來之坤。嗛。謙也。上九亢龍。盈不可久。虧之坤三。故爲嗛。天道下濟。故亨。虞氏曰。彭城蔡景君說剝上來之三。君子有終。注。君子謂三。艮終萬物。故君子有終。疏。乾上至之三○乾上九來之坤。虞義也。用九之義。乾上九當之坤三。嗛。謙也。子夏義也。卦名嗛者。正以上九一爻亢極失位。天道盈而不溢。虧之坤三。致恭以存其位。故以嗛名卦。盈者嗛之反。上之三盈爲嗛。在人爲謙。故曰嗛。謙也。天道下濟。故亨。虞義也。乾爲天道。來之坤。故下濟。以乾通坤。故亨。蔡景君傳易先師。景君言。剝上來之三。剝之上九即乾也。以消息言之。故云剝上來之三。案虞論之卦无剝復夬遘之例。景君之說。虞所不用也。○君子至有終○三于三才爲人道。故君子謂三。說卦曰。終萬物始萬物者莫盛乎艮。三體艮。故艮終萬物。三秉勞謙。終當升五。故君子有終也。
初六嗛嗛君子用涉大川吉。注。變之正在下。故嗛嗛。君子謂陽三。體坎爲大川。歴三應四。故用涉大川吉。六二鳴嗛貞吉。注。三體震爲善鳴。故鳴嗛。三居五。二正應之。故貞吉。九三勞嗛君子有終吉。注。體坎爲勞。故曰勞嗛。嗛尊而光。卑而不可踰。君子之終故吉也。六四无不利撝嗛。注。撝。舉也。四得位處正。家性爲嗛。故无不利。陰欲撝三使上居五。故曰撝嗛。六五不富以其鄰利用侵伐无不利。注。鄰謂四上。自四以上乘陽失實。故皆不富。五虛无君。利三來侵伐。无敢不利之者。上六鳴嗛利用行師征邑國。注。應在震。故鳴嗛。體師象震爲行。坤爲邑國。五之正已得從征。故利用行師征邑國。疏。變之至川吉○初失位。故變之正。荀云初最在下爲嗛。上之三嗛也。初之正而在下又嗛焉。故曰嗛嗛。初正陽位。故曰君子。坎爲大川。歴三應四。故利涉大川吉也。○三體至貞吉○說卦曰。震爲善鳴。夏小正曰。雉震呴傳曰。震也者。鳴也。呴也者。鼓其翼也。是震爲鳴也。卦凡言嗛者皆謂陽居下位。二以陰承陽。蒙三之義。故曰鳴嗛。此姚信義也。三上居五。二正應之。中心相得。故貞吉也。○體坎至吉也○說卦曰。勞乎坎。三體坎。故曰勞嗛。此荀義也。成卦之義在於九三。彖辭。君子有終。正指三也。傳言嗛尊而光。卑而不可踰。正謂三上升五。君子之終故吉也。○撝舉至撝嗛○此荀義也。撝以手舉。亦從手。故云撝。舉也。太玄八十一家各有剛柔之性。故稱家性。六十四卦亦然。以六居四。故得位處正而在嗛家。家性爲嗛。故无不利也。衆陰皆欲三居五。而撝之者四。故曰撝嗛。○鄰謂至之者○此荀義也。四上爲五之鄰。故鄰謂四上。自四以上皆乘三陽。故曰乘陽。泰六四曰。偏偏不富。皆失實也。故知不富爲失實。五離爻。離爲甲胄。爲戈兵。故云侵伐。五虚无君。三來侵伐坤之邑國。衆陰同志承陽。故云无敢不利之者。坤爲用也。○應在至邑國○此虞義也。上應三。三體震。故曰鳴嗛。二至上有師象。師二居五。與嗛三同義。三來之五。上得從征。故利用行師征邑國也。
震宫一世卦消息内卦二月外卦三月
豫利建侯行師。注。復初之四與小畜旁通。豫。樂也。震爲諸侯。初至五體比象四。利復初。故利建侯。三至上體師象。故行師。疏。此虞鄭義也。一陰五陽。一陽五陰之卦皆自乾坤來。師。嗛。大有。同人是也。此卦復四之初。乃從繋辭兩象易之例。非乾坤往來也。晉語。司空季子解此經云。豫。樂也。故太玄準之以樂。鄭氏謂。喜豫悦樂是也。卦之取義于豫者有三焉。漢書五行志云。雷以二月出。其卦曰豫。言萬物隨雷出地。皆逸豫。一也。取象制樂。樂者。樂也。薦之神祗祖考與天地同和。二也。震上坤下。母老子彊。居樂出威。三也。故曰豫。樂也。震爲諸侯。初至五體比。象比建萬國親諸侯。二欲四復初。初爲建。故利建侯。卦體本坤四之初。坤象半見。故體師象。利行師也。虞注晉上九曰。動體師象。例與此同。半象之說。易例詳矣。
初六鳴豫凶。注。應震善鳴。失位。故鳴豫凶。六二介于石不終日貞吉。注。介。纖也。與四爲艮。艮爲石。故介于石。應在五。終變成離。離爲日。二得位。欲四急復初。已得休之。故不終日貞吉。六三盱豫悔遲有悔。注。盱。睢盱。視上而不正。故有悔。變之正。遲則有悔也。九四由豫大有得勿疑朋盍戠。注。由。自也。大有得。得羣陰也。坎爲疑。據有五陰。坤以衆順。故勿疑。小畜兌爲朋。坤爲盍。盍。藂合也。坎爲藂。坤爲衆。衆陰並應。故朋盍戠。戠。舊讀作撍。作宗也。六五貞疾恒不死。注。恒。常也。坎爲疾。應在坤。坤爲死。震爲反生。位在震中。與坤體絶。故貞疾恒不死也。上六冥豫成有渝无咎。注。冥讀爲瞑。應在三。坤爲冥冥。豫。瀆也。渝。變也。三失位无應多凶。變乃得正。體艮成。故成有渝无咎。疏。應震至豫凶○此虞義也。夏小正曰。震也者。鳴也。四體震。震爲善鳴。初獨應四。意得而鳴。失位不當。故凶也。○介纖至貞吉○此虞義也。繫上曰。憂悔吝者存乎介。謂纖介也。介謂初。石謂四。二在艮體。艮爲石。故介于石。二應小畜。五伏陽。故應在五。豫體震。震特變。故終變成離。離爲日。二以陰居陰。故得位。四復初體復。復六二曰。休復吉。欲四復初。故已得休之也。二得位得中。上交不諂。下交不瀆。欲四復初。是不諂也。已得休之。是不瀆也。二五无應。四爲卦主。故發其義于此爻也。○盱睢至悔也○向秀注云。盱。睢盱。小人喜悦佞媚之貌。說文曰。盱。張目也。睢。仰目也。應在上三。張目仰視。視上之顔色爲佞媚。所謂上交諂也。三位不正。故有是象。變之正則無悔。下經所云成有渝无咎是也。爻之失位猶人之有過。過以速改爲善。故四不終日貞吉。三遲有悔。遲速之間。吉凶判焉。孔子曰。不善不能改。是吾憂也。○由自至宗也○此虞義也。由。自也。釋詁文。卦唯一陽五陰皆爲陽所得。故云大有得。得羣陰也。坎爲心。爲加憂。故爲疑也。乾九四文言曰。或之者。疑之也。豫四失位與乾四同。故云疑。然一陽據五陰。坤以衆而順從。其志得行。故勿疑也。小畜兌爲朋者。據旁通兌兩口相對。有似朋友講習之象。故曰朋。盍與闔同。闔户謂之坤。故坤爲盍。釋詁云。盍。合也。九家說卦曰。坎爲藂棘。故爲藂。坤爲合。故曰戠。藂。合也。戠猶植也。鄭氏禹貢曰。厥土赤戠墳。今本作埴。考工記。用土爲瓦謂之摶埴之工。弓人云。凡昵之類不能方先。鄭云。故書昵作樴。杜子春云。樴讀爲不義不昵之昵。或爲䵑。䵑。黏也。鄭氏謂樴脂膏敗䐈之䐈。䐈亦黏也。說文引春秋傳曰。不義不䵒。䵒。猶昵也。故先鄭讀膱爲昵。若然。樴讀爲戠。䐈讀爲埴。易作戠。書作埴。考工作樴。訓爲䐈。字異而音義皆同。易爲王弼所亂。都無戠字。說文戠字下缺。鄭氏古文尚書又亡。考工故書偏傍有異。故戠字之義學者莫能詳焉。以土合水爲培。謂之摶埴。坤爲土。坎爲水。一陽倡而衆陰應。若水土之相黏著。故云朋盍戠。京房作撍。荀氏作宗。故云舊讀作撍。作宗。王弼從京氏之本又訛爲簪。後人不識字。訓爲固冠之簪。爻辭作于殷末。已有秦漢之制。異乎吾所聞也。○恒常至死也○此虞義也。恒。常也。釋詁文。坎爲多眚。爲心病。故爲疾。下體坤。故應在坤月。滅藏于癸爲既死魄。故爲死。震爲反生。說卦文。一陽在下。故曰反生。五體震。故位在震中。坤體在下。故與坤體絶。震三日生魄。又于四正爲春。春生于左。故貞疾恒不死也。○冥讀至无咎○瞑。古眠字。說文冥從冖。故讀爲瞑。說文曰。翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。應在三。坤爲冥。虞義也。釋言曰。晦。冥也。坤三十日。故爲晦也。說文冥從日從六。冖聲。日數十。十六日而月始虧幽也。納甲之義退辛消艮入坤。故坤爲冥。上應在三。冥豫極樂。是下交瀆也。渝變也以下皆虞義也。渝變。釋言文。三失位。兩陰無應。又多凶。故云失位無應多凶。三變之正。下體成艮。艮。萬物之所成。終而所成始。故云變乃得正。體艮成也。三之正。上交不諂。下交不瀆。故得无咎也。
震宫歸魂卦消息二月
隨元亨利貞无咎。注。否上之初。二係初。三係四。上係五。陰隨陽。故名隨。三四易位成既濟。故元亨利貞无咎。疏。卦自否來從三陽三陰之例。否上爻之坤初。卦名隨者。爻辭六二係小子。小子謂初。是二係初也。六三係丈夫。丈夫謂四。是三係四也。上六拘係之乃從維之。乾鑿度謂上六欲待九五拘繫之維持之。是上係五也。三陰係于三陽。虞氏謂隨家陰隨陽。故名隨。太玄準爲從其辭曰。日嬪月隨。亦陰隨陽也。陰係陽猶婦係夫。曲禮曰。大夫曰孺人。鄭彼注云。孺之言屬。言其繋屬人也。又曰。女子許嫁纓亦謂婦人質弱不能自固。必有繋屬。故許嫁時繋纓也。故鄭注内則云。婦人有纓。示繋屬也。杜預釋例曰。婦人無外於禮。當繋夫之謚以明所屬。皆是婦繋夫之事。故初九。九四。九五比之小子丈夫也。隨家陰隨陽。夫婦之道。故九五孚于嘉吉。傳曰。君子以嚮晦入宴息夫婦之道而以既濟言者。夫婦者君臣父子之本。正家而天下定。故中庸曰。君子之道造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。是言既濟之事也。
初九官有渝貞吉出門交有功。注。水以土爲官。渝。變也。陽來居初以震變坤。故官有渝。上之初得正。故貞吉。震爲出。爲交。爲開門。交謂乾坤交也。上係于五。五多功。陰往之上。亦不失正。故出門交有功。六二係小子失丈夫。注。小子謂初。丈夫謂五。五體大過老夫。故稱丈夫。六三係丈夫失小子隨有求得利居貞。注。三之上无應。上係於四失初小子。故係丈夫失小子。艮爲居。爲求。三隨四。爲四所求而得。故隨有求得。三四失位。故利居貞。九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎。注。獲。獲三也。失位相據在大過死象。故貞凶。孚謂五。初震爲道。三已之正。四變應初。得位在離。故有孚在道以明何咎也。九五孚于嘉吉。注。坎爲孚。乾爲嘉。嘉禮所以親成男女隨之時義也。故云孚于嘉吉。上六拘係之乃從維之。注。易說謂二月之時隨德施行。藩決難解。萬物隨陽而出。故上六欲待九五拘繫之維持之明。被陽化而陰欲隨之。是其義也。王用亨于西山。注。否乾爲王。謂五也。有觀象。故亨。兌爲西。艮爲山。故王用亨于西山。禮器曰。因名山升中于天。既濟告成之事也。疏。水以至有功○此九家虞義也。官。官鬼也。參同契曰。水以土爲鬼。土鎮水不起。京房謂世應官鬼福德之說皆始于文王。火珠林亦云。故九家易曰。震爲子。得土之位。故曰官是也。卦自否來。震初庚子水得否。坤乙未土之位。水以土爲官。以震易坤。故官有渝也。上來居初得正。故貞吉。九家之義亦然也。帝出乎震。故震爲出。初爻交坤。故爲交。震方伯之卦。當春分。春分在卯。說文曰。戼象開門之形。二月爲天門。故震爲開門。否。天地不交。初上易位。是乾坤交。鄭氏謂震當春分陰陽之所交。義亦通也。上六拘係之是陰往之上而係于五也。凡言功者皆指五。五多功。陰往居上。係于五而得位。故交有功也。○小子至丈夫○陽大陰小。易之例也。今謂初陽爲小者。繋下云。復小而辯于物。虞彼注云。陽始見。故小。是小子謂初也。二至上體大過。大過九二云。老夫得其女妻。虞彼注云。乾老。故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾。故稱丈夫。二係于初。初陽尚小。故係小子。不兼與五。故失丈夫也。○三之至居貞○三上皆陰。故云無應。四在三上。故上係于四而不與初。故失初。小子艮爲宫室。故爲居。艮兌同氣相求。故爲求。已上皆虞義也。三係于四。是三隨四也。下經云。隨有獲。獲猶得也。故知爲四所求而得也。三雖係四而皆失位。非陰陽之正。利變之正。故利居貞。内體爲貞也。○獲謂至咎也○此虞義也。陰爲陽得。稱獲稱禽。儀禮鄉射禮曰。獲者。坐而獲。鄭彼注云。射者中則大言獲。獲。得也。射講武田之類。是以中爲獲。詩。舍拔則獲。射中禽獸亦曰獲。比五田有禽。此經隨有獲皆陰爲陽得。故云獲。獲三也。鄭氏謂大過之象上六在巳。巳當巽位。巽又爲木。二木在外以夾四陽。四陽互體爲二乾。乾爲君。爲父。二木夾君父。棺椁之象。三四在大過中。故云死象。貞凶之義也。五孚于嘉。故孚謂五。震爲大塗。故爲道。三利居貞。是巳之正。四變則與初應得位體離。離爲明。故有孚在道以明何咎。五爲卦主。三四易位成既濟。故歸其功于五也。○坎爲至嘉吉○坎爲孚。虞義也。乾爲嘉。虞義也。嘉屬五禮。周禮大宗伯以嘉禮親萬民。以昏冠之禮親成男女。隨之時義。陰係于陽。合于嘉禮。故云孚于嘉吉。五爲卦主。故總論一卦之義也。文二年公羊傳曰。娶者。大吉也。非常吉也。娶必告廟。故云吉。孚于嘉吉。兼二禮也。唐虞三禮。至周始有五禮。周公作周禮。其法于易乎。○易說至義也○易說者。乾鑿度文也。隨于消息爲二月卦。故云二月之時。云隨德施行。藩決難解者。案鄭彼注云。大壯九三爻主正月。陰氣猶在。故羝羊觸藩而羸其角也。至于九四主二月。故藩決不羸也。言二月之時。陽氣已壯。施生萬物而陰氣漸微。不能爲難。以障閉陽氣。故曰藩決難解也。萬物當二月之時隨陽而出。故上六欲待九五拘繋之。維持之言係而又言維者。虞氏云。兩係稱維。三四易位則五維二。初維四。六爻皆正。中和之化行。既濟之功成矣。虞氏又謂隨家陰隨陽。是被陽化而陰欲隨之。彖傳所云大亨貞无咎而天下隨之是也。○否乾至事也○王謂夏商之王。乾鑿度謂文王。非也。詳見升卦。卦自否來。否之九五本乾也。乾爲君。故爲王。二至五體觀。觀卦辭云。觀盥而不觀薦。虞彼注云。盥。沃盥。薦。羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨親之事。故云亨也。體兌互艮。兌爲西。艮爲山。故云西山。乾鑿度曰。崇至德顯中和之美。當此之時。仁恩所加。靡不隨從。咸說其德。得用道之王。故言王用亨于西山也。已上皆虞義也。禮器因名山升中于天。是言太平封禪之事。三四易位成既濟定。亦是太平功成。故云既濟告成之事也。盧植注。禮器云。封太山。告太平。升中和之氣于天。王者致中和。天地位。萬物育。故升其氣于天。亦是既濟之事也。盧氏言封太山。太山在東而經云西山者。禮器言名山不言太山。周頌之般。班固亦以爲封禪之詩。其詩云。於皇時周。陟其高山。毛傳云。高山四嶽也。是四嶽名山皆可封禪。不必專指太山。且古大太字无别。則大山猶名山也。封禪非常之典。其說自古莫能詳其言。太山者唯見管子莊子諸書。經傳無文。非義據也。
巽宫歸魂卦消息三月
蠱元亨。注。泰初之上與隨旁通。蠱者。事也。尚書傳曰。乃命五史以書五帝之蠱事。剛上柔下。乾坤交。故元亨。利涉大川。注。二失位。動而之坎。故利涉大川。先甲三日後甲三日。注。先甲三日。巽也。在乾之先。故曰先甲。後甲三日。兌也。在乾之後。故曰後甲。虞氏謂初變成乾。乾爲甲。至三成離。離爲日。謂乾三爻在前。故先甲三日。賁。時也。變三至四體離。至五成乾。乾三爻在後。故後甲三日。无妄時也。疏。泰初至元亨○卦自泰來。亦從三陽三陰之例。初九之上。上六之初。與隨旁通。此虞義也。蠱者。事也。序卦文。尚書傳者。伏生書大傳文。上古結繩而治。五帝以後時既漸澆。物情惑亂。事業因之而起。故昭元年春秋傳曰。于文皿蟲爲蠱。坤器爲皿。之初成巽。巽爲風。風動蟲生。故爲蠱卦。二五不正。初上失位。以巽女而惑艮男。以巽風而落艮果。故昭元年春秋傳曰。女惑男。風落山。謂之蠱。皆同物也。剛上柔下以下。虞義也。○二失至大川○此虞義也。二失位當之五。動成坎。故云動而之坎。謂涉坎也。坎爲大川。故利涉大川。言利之五而得正位也。○先甲至後甲○甲謂乾也。乾納甲。泰内卦本乾。乾三爻。故三日。先甲三日。辛也。巽納辛。故云巽也。坤上之初成巽。在乾之先。故先甲也。後甲三日丁也。兌納丁。故云兌也。四體兌在乾之後。故後甲也。虞以卦體巽而互震。震雷巽風。雷風無形。故卦特變。初變體乾。乾納甲。變至三體離。離爲日。成山火賁。内卦爲先。乾三爻在前。故先甲三日。賁。時也。變三至四有離象。至五體乾成天雷无妄。外卦爲後。故後甲三日。无妄時也。
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉。注。幹。正蠱事也。泰乾爲父。坤爲事。故幹父之蠱。初上易位。艮爲子。父死大過稱考。故有子。考變而得正。故无咎厲終吉也。九二幹母之蠱不可貞。注。應在五。泰坤爲母。故幹母之蠱。失位。故不可貞。九三幹父之蠱小有悔无大咎。注。兌爲小。无應。故有悔。得位。故无大咎。六四裕父之蠱往見吝。注。裕。不能争也。四陰體大過。本末弱。故裕父之蠱。兌爲見。應在初。初變應四則吝。故往見吝。六五幹父之蠱用譽。注。坤爲用。譽謂二也。二五失位。變而得正。故用譽。上九不事王侯高尚其事。注。泰乾爲王。坤爲事。應在三。震爲侯。親老歸養。故不事王侯。不得事君。君猶高尚其所爲之事。疏。幹正至吉也○此虞義也。師彖傳曰。貞。正也。文言傳曰。貞者。事之幹也。知幹即正也。蠱自泰來。故泰乾爲父。初之上體艮。艮爲少男。故爲子。曲禮曰。生曰父母。死曰考妣。初至四體大過。是父死大過稱考也。初本乾也。變而得正。故无咎厲終吉也。○應在至可貞○此虞義也。五本坤也。故曰泰坤爲母。應在五。故幹母之蠱。二五失位。故不可貞。言當變之正也。○兌爲至大咎○虞氏逸象曰。兌爲小。兌爲小女。故爲小。三上皆陽。故无應而小有悔也。三得位。故雖在大過中而无大咎也。○裕不至見吝○此虞義也。虞注晉初六曰。坤弱爲裕。孝經。孔子曰。父有爭子則身不陷于不義。四陰柔弱。不能争父之過。故云裕不能争也。大過初上皆陰。故本末弱。雜卦曰。兌見。故兌爲見。初本乾也。四裕父蠱。陰弱不振。故初變應四則吝也。○坤爲至用譽○此虞義也。繋下云。二多譽。故譽謂二。二五皆失位。二升居五。五降居二。是變而得正。故用譽也。○泰乾至之事○此虞鄭義也。泰乾爲王。坤爲事。應在三。三體震。震爲侯。故有王侯之象。此上皆虞義。虞氏謂坤象不見。故不事王侯也。鄭氏云。上九艮爻辰在戌。得乾氣。父老之象。虞謂泰坤爲父。與鄭異也。詩四牡云。王事靡盬。不遑將父。又云。王事靡盬。不遑將母。蓼莪序云。刺幽王也。民人勞苦。孝子不得終養云云。若然。人臣事君。不以家事辭王事。故四牡有不遑将父。不遑將母之詩。至蓼莪之詩不能終養作詩刺王。是人臣親老。人君有聽其歸養之義。故王制載三王養老之事云。八十者一子不從政。九十者其家不從政。是不事王侯之事也。小雅笙詩序云。南陔。孝子相戒以養也。白華。孝子之潔白也。是親老歸養乃事之最高尚者。故臣不得事君。君猶高尚其所爲之事也。此上皆鄭義也。
坤宫二世卦消息十二月
臨元亨利貞。注。陽息至二與旁通。臨者。大也。陽稱大。二陽升五。臨長羣陰。故曰臨。三動成既濟。故元亨利貞。至于八月有凶。注。臨消于。六月卦也。于周爲八月。弑君父。故至于八月有凶。疏。陽息至利貞○臨。陽息之卦。息初爲復。至二成臨。故云陽息至二。與遯旁通。此上虞義也。臨者。大也。序卦文。陽息稱大。坤虚无君。二當升五以臨羣陰。卦之所以名臨也。二升五。三動成既濟。故云元亨利貞也。○臨消至有凶○此虞義也。臨與旁通。者。陰消之卦。于消息爲六月。于殷爲七月。于周爲八月。故鄭氏注云。臨卦斗建丑而用事。殷之正月也。當文王之時。紂爲无道。故于是卦爲殷家著興衰之戒。以見周改殷正之數云。臨自周二月用事。訖其七月至八月而遯卦受之。是其義也。若然。周後受命而建子。其法于此乎。陰消至。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故云弑君父。遯于周爲八月。故至于八月有凶也。臨言八月。復言七日者。復陽息之卦。故言日。臨之八月。也。陰消之卦。故言月。詩豳風。一之日。周正月也。二之日。殷正月也。三之日。夏正月也。四之日。周四月也。皆稱日。陰始于巳。故自夏四月建巳以下則稱月。與易同也。
初九咸臨貞吉。注。咸。感也。得正應四。故貞吉。九二咸臨吉无不利。注。陽感至二。當升居五。羣陰相承。故无不利。六三甘臨无攸利既憂之无咎。注。甘謂二也。二升五臨三。故曰甘臨。三失位无應。故无攸利。坎爲憂。動成泰。故既憂之无咎。六四至臨无咎。注。至。下也。謂下至初應當位有實。故无咎。六五知臨大君之宜吉。注。坤爲知。五者帝位。大君謂二也。宜升上居五位。吉。以乾通坤。故曰知臨大君之宜吉也。上六敦臨吉无咎。注。應在三。上欲因三升二。過應于陽。敦厚之意。故曰敦臨吉无咎。疏。咸感至貞吉○此虞義也。咸。感也。咸彖傳文。感猶應也。卦惟初與四。二與五二氣感應。故謂之咸。初應四。故咸臨。得位。故貞吉也。○陽感至不利○此荀義也。二正應五。五虛无君。故云陽感至二當升居五也。二升五位。羣陰承之。故无不利也。○甘謂至无咎○董子曰。甘者。中央之味也。二居中行和。故甘謂二。二升五而臨三。故曰甘臨。三位不當。无應于上。故无攸利。五體坎。坎爲加憂。故爲憂。董子曰。凡人有憂而不知憂者凶。有憂而深憂之者吉。三知不正。息泰得正。憂釋咎除。故无咎也。○至下至无咎○此虞義也。至從一。一。地也。初爲地。在下。故云至下也。四正應初。故謂下至初。應初陽爲實而又當位。故云當位有實而无咎也。○坤爲至吉也○坤爲知。虞義也。知讀爲智。中庸曰。唯天下至聖爲能聰明睿知足以有臨。故曰知臨也。五者帝位以下荀義也。五爲天子。故云帝位。乾鑿度曰。臨者大也。陽氣在内。中和之盛應于盛位。浸大之化行于萬民。故言宜處王位。施大化爲大君矣。臣民欲被化之辭也。又曰大君者與上行異也。鄭彼注云。臨之九二有中和美異之行應于五位。故曰百姓欲其與上爲大君。皆言二升五之義。故云大君謂二也。以乾通坤。故曰知臨二居五位而施大化。成既濟之功。是大君之宜。故曰吉也。○應在至无咎○此荀義也。上本應三。兩陰无應。二本陽也。上欲因三升二。故云過應于陽。升二而成既濟之功。是上敦厚之意。鄭注樂記云。敦。厚也。坤爲厚。故曰敦臨吉无咎也。
乾宫四世卦消息八月
觀盥而不觀薦。注。觀。反臨也。以五陽觀示坤民。故稱觀。盥。沃盥。薦。羞牲也。坎爲水。坤爲器。艮手臨坤。坎水沃之。盥之象也。故觀盥而不觀薦。馬氏謂盥者。進爵灌地以降神也。祭祀之盛莫過于初盥及神降薦牲。其禮簡略不足觀也。故孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲觀之矣。有孚顒若。注。孚信謂五。顒顒。君德有威。容貌若順也。疏。觀反至之矣○此虞馬義也。雜卦曰。否泰反其類也。卦有反類。故復彖傳曰。剛反動。虞彼注云。剛從艮入。坤從反震。是艮爲反震也。觀六二闚觀利女貞。虞注云。臨兌爲女。兌女反成巽是。兌爲反巽也。又虞注明夷曰。反㬜也。注。益曰反損也。注漸曰。反歸妹也。一說。復亨剛反。復爲反剝。與此經觀反臨皆卦之反也。若荀氏之義。其注繫上鼓之舞之以盡神云。鼓者。動也。舞者。行也。謂三百八十四爻動行相反。其卦所以盡易之藴。此謂六十四卦動行相反。乃乾坤屯蒙之類。非僅反類之謂。又否泰之反類則兼旁通。唯觀反臨。明夷反㬜。益反損。漸反歸妺。復反剝。艮反震。兌反巽乃反卦。非旁通也。又虞注上繋。同人九五爻辭云。同人反師。又以旁通爲反卦。所未詳也。彖傳曰。中正以觀天下。中正謂五。坤爲民。故以五陽觀示坤民名爲觀也。鄭氏謂艮爲鬼門。又爲宫闕。地上有木而爲鬼門宫闕者。天子宗廟之象。此取觀象而言。釋宫曰。觀謂之闕。虞義或當然也。祭統曰。獻之屬莫重于祼字。亦作灌。義取于坤地之觀。周禮鬱人掌祼器。凡祼事沃盥。故云盥。沃盥。郊特牲曰。既灌然後迎牲。迎牲而後獻薦。是薦在灌後。故云薦。羞牲也。上之三五體坎。故坎爲水形而下謂之器。故坤爲器。謂沃盥器也。以艮于臨坤器而以坎水沃之。故云盥之象也。鬱人祼事沃盥。故盥與灌通。觀灌而不觀薦。乃禘禮配天之祭。故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也。配天之禘灌禮最盛。古文作祼。周監二代而制禮。大宗伯。以肆獻祼享先王。典瑞祼圭。有瓚以肆先王。以祼賓客。則祼一事有三節。肆者。實而陳之。祼者。將而行之。獻者。奉而進之。實以彝祼之陳。將以瓚祼之行。獻以爵祼之成。故曰肆祼獻祭。天無灌而禘有灌者。宣三年公羊傳說配天之義云。王者曷爲必以其祖配。自内出者無匹不行。自外至者無主不止。自内出者無匹不行。南郊配天也。自外至者無主不止。明堂配天也。明堂之配天帝。異饌亦異其禮。故天無灌而祖有灌。以灌禮降神。推人道以接天。所謂自外至者無主不止。故云祭祀之盛。莫過于初盥也。禘行于春夏。物未成孰。薦禮獨略。故云神降薦牲。其禮簡略。不足觀也。引孔子語者。論語文。穀梁傳曰常視。曰視非常。曰觀灌禮非常。薦爲常禮。故曰觀盥而不觀薦。吾不欲觀。非不欲觀也。所以明灌禮之特盛。與此經觀盥而不觀薦同義。故虞氏王弼亦皆引以爲證。孔安國謂魯禘亂昭穆。聖人不欲觀。失其義矣。○孚信至順也○此虞義也。坎爲孚。故孚信謂五。虞彖注引詩云。顒顒卬卬。如珪如璋。珪璋祼玉。君祼以圭瓚。亞祼以璋瓚。顒顒温貌。卬卬盛貌。祼之儀也。鬱人詔之。故謂君德有威容貌若順也。釋詁文。謂觀君子之德容而順其化也。馬氏云。孚。信也。顒。敬也。以下觀上。見其至盛之禮。萬民信敬。故有孚顒若。馬以孚信顒敬爲萬民信敬。即下觀而化之事。虞以孚與顒顒屬君。若屬民。與馬異也。
初六童觀小人无咎君子吝。注。艮爲童。以小觀上。故童觀。初位賤。又陰爻。故小人无咎。君子則吝矣。馬氏以爲童。獨也。六二闚觀利女貞。注。竊觀稱闚。二離爻。離爲目。爲中女。互體艮。艮爲宮室。坤爲闔户。女目近户。闚觀之象。二陰得正應五。故利女貞。利不淫視也。六三觀我生進退。注。我謂五。臨震爲生。巽爲進退。觀于五。故進。下于四。故退。象曰。未失道也。六四觀國之光利用賓于王。注。坤爲國。上之三體離。離爲光。故觀國之光。王謂五。四陽稱賓。變坤承五。坤爲用爲臣。故利用賓于王。九五觀我生君子无咎。注。大觀在上。爲羣陰所觀。故觀我生。五正位處中。故君子无咎。上九觀其生君子无咎。注。應在三。三體臨震。故觀其生。君子謂三。之三得正。故无咎。疏。艮爲至獨也○艮少男。故爲童。童觀。觀五也。吕氏春秋曰。上尊下卑則不得以小觀上。以小觀上。故曰童觀。初爲元士。故位賤。又陰爻爲小人。故无咎。陽稱君子。故吝。此兼虞義。初稱獨。故馬氏以爲童獨也。義亦通耳。○竊觀至視也○竊觀稱闚。虞義也。竊觀非正視。故曰闚。方言曰。闚。視也。凡相竊視。南楚謂之闚。故知竊觀稱闚。說文云。闚。閃也。閃亦不正之義。六二離爻。離爲目。爲中女。皆說卦文。艮爲宫室。坤爲闔户。亦虞義也。二以離目窺坤户。闚觀之象。二陰爲女。居中得正。上應九五。故利女貞。曲禮曰。毋淫視。邪視曰淫視。利女貞。謂不淫視也。此兼虞義。○我謂至道也○此荀虞義也。五爲卦主。爻辭與五同。故我謂五。虞氏謂坤爲我。非也。震爲反生。故爲生。生猶性。故京氏謂性行是也。巽爲進退。說卦文。三陽位。陽主進。六陰爻。陰主退。故有進退之義。進觀于五。進也。退居四下。退也。故曰觀我生進退。進退皆合于道。故象曰。未失道也。○坤爲至于王○聘禮記歸大禮之日有請觀之禮。吳季札聘魯請觀于周樂。晉韓起聘魯觀書于太史氏皆其事。鄭氏謂聘于是國欲見宗廟之好。百官之富。故曰觀國之光。謂之觀光者。禮樂詩書光于千古。威儀辭氣光在一身。蓋以大觀在上。故急欲觀其盛焉。此觀光謂朝也。上之三體離。離爲日。故爲光。五本乾也。乾爲王。故王謂五。四陽爲否四也。陰在下。故四陽稱賓。姤初六不利賓是也。陰消乾體。坤上承九五。故云消乾承五。坤爲用。爲臣。虞義也。觀之言灌。大饗有祼賓之禮。故典瑞云祼圭有瓚以肆先王。以祼賓客。四爲三公。上公王禮再祼。洛誥。祼于太室。太室者。明堂之中央室也。而稱王賓則賓于王者。惟祼禮爲盛。故利用賓于王也。○大觀至无咎○五以陽居上。陽稱大。故大觀在上。四陰仰五陽。是爲羣陰所觀。故云觀我生也。觀陰消之卦。乾鑿度。剝五爲小人。消觀成剝。則有咎矣。今五正位處中。故君子无咎也。○應在至无咎○此虞義也。其謂三也。上應在三。三體臨震。謂反臨三體震也。震爲生。故觀其生。君子謂三者。三失位。上之三得正。故稱君子无咎也。
巽宫五世卦消息十月
噬嗑亨利用獄。注。否五之初。頤中有物曰噬嗑。五之初。剛柔交。故亨。坎爲獄。艮爲手。離爲明。四以不正而係于獄。上當之。三蔽四成豐。折獄致刑。故利用獄。坤爲用也。疏。卦自否來。九五之坤初。二陽四陰。外實中虛。頤象也。九四以不正閒之。象頤中有物。彖傳曰。頤中有物曰噬嗑。物謂四也。噬。囓也。囓而合之。故曰噬嗑。乾剛坤柔。乾五之坤初。坤初之乾五。剛柔交。故亨也。九家說卦曰。坎爲律。爲叢棘。叢棘獄也。故坎爲獄。折獄從手。故艮爲手。離爲日。故爲明。四體坎。以陽居陰而在坎中。故係于獄。蔽。斷也。虞注豐彖曰。豐三從噬嗑。上來之三折四于坎獄中而成豐。故君子以折獄致刑。噬嗑所謂利用獄者。此卦之謂。是虞合兩卦以發明折獄之義。坤爲器。故爲用。此兼虞義也。
初九屨校滅止无咎。注。屨。貫。校。械。止。足也。坎爲械。初爲止。坤初消陽。五來滅初。故屨校滅止。震懼致福。故无咎。六二噬膚滅鼻无咎。注。膚。脅革肉。艮爲膚。爲鼻。二无應于上。滅坎水中而乘初剛。故噬膚滅鼻。得正多譽。故无咎。六三噬㫺肉遇毒小吝无咎。注。三在膚裏。故稱肉。離日熯之爲㫺。坎爲毒。應在上。故噬㫺肉遇毒。失位承四。故小吝。與上易位。利用獄成豐。故无咎。荀氏以㫺肉謂四也。九四噬乾胏得金矢利艱貞吉。注。肉有骨謂之胏。乾爲金。離爲矢。四惡人在坎獄中。上之三折四。故噬乾胏得金矢。艱。險。貞。正也。坎爲險。四失位變之正。故利艱貞吉。六五噬乾肉得黄金貞厲无咎。注。陰稱肉。位當離日中烈。故乾肉也。黄。中。厲。危也。變而得正。故无咎。上九何校滅耳凶。注。爲五所何。故曰何校。五體坎爲耳。上據坎。故何校滅耳。上以不正。陰終消陽。故凶。疏。屨貫至无咎○干寳注云。屨校。貫械也。以械爲屨。故曰屨校。漢謂之貫械。後漢書李固傳云。渤海王調貫械上書是也。止與趾同。故云足。以械爲屨。足沒械下。故云滅止。九家說卦曰。坎爲桎梏。故爲校。校即械也。伏義始作八卦。近取諸身。故此卦之義初爲止。五爲耳。卦本否也。故坤初消陽。乾五之初。是滅初。五來滅初體震。震彖傳曰。震來虩虩。恐致福也。震爲徵。小徵大誡。故无咎。○膚脅至无咎○爻辭曰。膚曰㫺肉。曰乾胏。曰乾肉。故知膚爲脅革肉。案少牢饋食禮曰。雍人倫膚九實于一鼎。又云。膚九而俎亦横載革順是也。艮爲膚。爲鼻。九家說卦文。二五皆陰。故云无應。體艮而在坎下。故云滅坎水中。又乘初剛。噬膚滅鼻之象也。以陰居二。二多譽。故云得正多譽而无咎也。○三在至四也○此虞義也。三體艮。艮爲膚。三在膚裏。謂肉在膚理。故稱肉也。說文曰。㫺。乾肉也。從殘肉。日以晞之。馬氏曰。晞于陽而于火曰㫺肉。故云離日熯之爲㫺。坎爲多眚。故爲毒。周語。單子曰。厚味實腊毒腊。籀文。㫺肉久稱㫺。味厚者爲毒。久故噬㫺肉遇毒。乾鑿度曰。陰陽失位皆爲不正其應。實而有之皆失義。鄭注云。陰有陽應。陽有陰應。實者也。既非其應。設使得而有之。皆爲非義而得也。三陰上陽。此失義之應。上辠大惡極而三遇之。是遇毒也。四亦不正而三承之。故小吝。上來之三。是易位也。折四成豐。明罰飭法。故无咎也。荀氏以㫺肉謂四者。謂三噬四。法當遇罪。故遇毒。義亦通也。○肉有至貞吉○肉有骨謂之胏。馬義也。離又爲乾卦。故云乾胏。乾爲金。說卦文。離爲矢。馬。王。虞義也。周禮大司寇。禁民訟。入束矢。禁民獄。入鈞金。矢取其直。不直者入束矢。金能見情。無情者入鈞金。四離火。惡人而體坎。故在坎獄中而不服罪。若噬有骨之乾胏。上來之三折四成豐。故得金矢。四以陽居陰。故失位。无應于下而弇于五。故利艱貞吉也。○陰稱至无咎○五。陰也。故陰稱肉。五正離位。故云位當離日中烈爲乾肉也。五陰居中。故爲黄。位不當。故厲。變而得正。故无咎。象曰。得當也。此兼虞義。○爲五至故凶○何讀爲荷。上據五。故爲五所何。曰何校。此荀義也。上爲首。故五爲耳。又體坎。坎亦爲耳。荀氏謂據五滅坎。故何校滅耳也。卦本否也。五上不正。無德以休之。滅坎體剝。陰終消陽。惡積而不可弇。罪大而不可解。故凶。魏河南尹李勝以屨校滅趾爲去足刖刑。若然。何校滅耳爲大辟之刑。義或然也。
艮宫一世卦消息八月
賁亨小利有攸往。注。泰上之二。賁。黄白色。文章雜也。柔來文剛陰陽交。故亨。小謂五四分乾剛而上飾坤柔。兼據二陰。故小利有攸往。疏。卦自泰來。上六之乾二。九二之坤上。賁。黄白色。王肅義也。太玄曰。黄不純。范望注云。火色黄白。故不純。引此經云。山下有火。黄白色也。傅氏曰。賁。古班字。文章貌。吕氏春秋曰。孔子卜得賁。曰不吉。子貢曰。夫賁亦好矣。何謂不吉乎。孔子曰。夫白而白。黑而黑。夫賁又何好乎。高誘注云。賁色不純也。物相雜謂之文。京房易傳曰。五色不成謂之賁。文采雜也。其後孔子經論六經以垂後代萬世。觀人文之化。成其賁之徵乎。柔來文剛已下虞義也。自内曰來。上之二。柔來文剛。乾陽坤陰。陰陽交。故亨也。五四皆陰。陽大陰小。故小謂五四。賁者。飾也。彖傳曰。分剛上而文柔。故云分乾剛而上飾坤柔也。兼據二陰。荀義也。五四二陰。利二上來文柔。故小利有攸往。
初九賁其止舍車而徒。注。初爲止。坤爲車。應在坤。上之二。坤體壞。故舍車而徒。六二賁其須。注。須謂五。五變應二。二上賁之。故賁其須。九三賁如濡如永貞吉。注。離文自飾。故賁如。坎水自潤。故濡如。體剛履正。故永貞吉。六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏冓。注。馬作足横行曰皤。四乘剛故賁如皤如。震爲馬。巽爲白。故白馬翰如。坎爲寇。得位應初。故匪寇昏冓。六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉。注。五已正應在二。坎爲隱。坤土爲丘。木果曰園。艮山震林。賁飾丘陵以爲園圃。隱士之象。坤爲帛。其數十。故束帛。戔戔。委積貌。艮爲多。故戔戔。失位。故吝。之正應二。尊道勤賢。故終吉。上九白賁无咎。注。巽爲白。上者。賁之成。功成于素。故曰白賁。變而得位。故无咎。疏。初爲至而徒○王肅曰。在下故稱止。義見噬嗑。坤爲車。謂泰坤也。四體坤。故應在坤。上之二。坤體壞。故舍車。徒。徒步也。王肅曰。既舍其車。又飾其止。是徒步也。○須謂至其須○說文曰。須。面毛也。爻位近取諸身。初爲止。五當爲須。故知須謂五。五失位。故變應二。二上賁五。是賁其須也。○離文至貞吉○此虞義也。彖傳曰。文明以止。故離爲文。離文自飾。是賁如也。互體坎。坎水自潤。是濡如也。三以陽居陽。是體剛履正。故永貞吉也。○馬作至昏冓○馬作足横行曰皤。董遇義也。董讀皤爲槃。震爲馬。爲作足。應在初而乘三剛。作足。横行不前。故賁如皤如。鄭氏謂四欲飾以適初。進退未定。故皤如。義亦同也。檀弓曰。殷人尚白。戎事乘翰。鄭彼注云。翰。白色馬也。巽爲白。故白馬翰如。鄭氏謂。六四巽爻也。三體坎爲寇。四既得位。初又正應。雖乘坎剛。終當應初。故云匪寇昏冓也。○五已至終吉○此荀。虞。王義也。五失位无應。今已之正。故應在二。二在坎下。坎爲隱伏。故爲隱。爾雅釋地曰。非人爲之丘。郭璞云。地自然生。說文曰。丘。土之高也。故云坤土爲丘。虞氏謂艮爲山。五半山故稱丘。揚子曰。丘陵學山而不至于山。半山爲丘。義亦通也。艮爲木果。園圃毓草木。故云木果爲園。艮爲山。震爲林。隱士在山林。故云賁飾丘陵以爲園圃隱士之象也。坤爲帛。九家說卦文。莊二十二年春秋傳曰。庭實旅百奉之以玉帛。杜注云。坤爲布帛是也。鄭注聘禮曰。凡物十曰束。坤數十。故云束帛。吳薛綜解此經云。古招士必以束帛加璧于上。戔戔。委積貌。薛虞謂禮之多也。艮爲多節。故爲多。五失位。故吝。變而得正應二。荀氏謂五爲勤賢之主。尊道之君。故終吉而有喜是也。○巽爲至无咎○五變體巽。故巽爲白。卦成于上。故云上者賁之成。考工記曰。畫繪之事後素功。論語曰。繪事後素。鄭彼注云。素。白采也。後布之爲其易漬汙。是功成于素之事也。失位不正。變而得位。故无咎也。